第551周：砍断他们马的蹄筋

 有一个人特别没有自信，总想结交一些朋友使自己不孤独。因此她花了很多时间打扮自己，去各种club认识人，不停的换男朋友，但总以分手结束。而且，她的工作很不稳定，总被裁员，不停的换工作，她很沮丧。朋友提醒她，不要把指望放在人那里，要依靠神。这让我想到了耶和华对约书亚说的一段话。

约书亚带领以色列人进入迦南地以后，就在耶和华的帮助下征战迦南地。他们不仅一举夺下耶利哥，艾城，还打败五王联盟，拯救基遍人，并大举攻打南方各城，势如破竹，大获全胜。之后，他们转向北方，攻打北方各城。进军北方之前，北方多王联合，“人数多如海边的沙，并有许多马匹车辆”（书11:4b）。然而，“耶和华对约书亚说，你不要因他们惧怕。明日这时，我必将他们交付以色列人全然杀了。你要砍断他们马的蹄筋，用火焚烧他们的车辆。于是约书亚率领一切兵丁，在米伦水边突然向前攻打他们。耶和华将他们交在以色列人手里，以色列人就击杀他们，追赶他们到西顿大城，到米斯利弗玛音，直到东边米斯巴的平原，将他们击杀，没有留下一个。约书亚就照耶和华所吩咐他的去行，砍断他们马的蹄筋，用火焚烧他们的车辆”（书11:6-9)。

读到这里，很多人会困惑，耶和华神为什么让以色列人“砍断他们马的蹄筋，用火焚烧他们的车辆”,但却在之前的战役，告诉以色列人将敌人的牛羊和财物掳来成为自己的财物？（书8:27）在当时，马是很贵重的,而且好的战马都是从埃及进口的，战车更是如此（王上10:29）。打败敌人以后，这诸王的马和战车就成了以色列白得的掳物，既可以装备以色列的军事力量，也可以大大节省买马及马车的金钱，何乐而不为呢?

牛羊，金银，和财物可以留下，但马和马车不行，这会使以色列人依靠马和马车，而忘记依靠耶和华,就如经上所说：“他不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快。耶和华喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人”（诗篇147:10-11）。“有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们神的名”(诗篇20:7)。而且耶和华明确借着摩西告诫以色列人：“只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹，因耶和华曾吩咐你们说，不可再回那条路去”(申17:16)。

当人有了军队和武装，就会以此夸口，忘记耶和华。但人不可能靠人力和武装得胜，就像以色列人攻下的迦南人一样。这些在人看来的铜墙铁壁在神面前就如灰泥一般站立不住。而且，当人想依靠属世的力量得胜时，就会不惜手段，甚至邪恶犯罪，最后沦落为拜偶像，得罪耶和华的地步。因此，耶和华让约书亚砍断他们马的蹄筋，用火焚烧他们的车辆，就是不让他们依靠马和战车，而是依靠耶和华。

今天，我们也依靠战车和马兵（人力，金钱，学历，关系等），而不是耶和华，因此就有了很多愁苦。神爱我们，就会砍断我们依靠的马的蹄筋，让我们转向神。

但愿我们能像约书亚一样听命，砍断马的蹄筋，焚烧车辆，专心依靠神，就必凡事得胜。 

第552周：蒙神称赞的教会

很多基督徒寻找教会的时候，总是找那些人数多，事工多，会堂大，离家近，熟人多，甚至能看小孩的教会。这让我想到使徒约翰的书信。

新约《启示录》里，神借着使徒约翰写信给亚西亚的七间教会。这七间教会既是当时真实存在的教会，而且书信的顺序也是按照地理位置的顺序而写，也是普世教会的七个类型。这七间教会中有两间教会被神严厉的指责，因为他们没有一点好处——撒狄（在神眼中是死的教会）和老底嘉教会（不冷不热没用的教会）。另三间教会有好的方面，也有不好的地方，神让他们悔改。只有两间教会被神称赞，没有任何指责。这两间教会是士每拿和非拉铁非教会。

如果仔细阅读约翰对这两件教会的描述，我们会发现这两间教会并不是我们想象的那样：为主做了多大的事工，领很多人信主，建很大的会堂，收很多的奉献，有很大的名声。事实却恰恰相反。他们的共同点是：过去和现在都经历了逼迫，毁谤和患难，并因此变得贫穷，而且未来还会被下监，继续被逼迫。但他们能忍受，持守主道，不妥协，不放弃，因此被主奖赏。

我们欣赏一间教会，总是以属世的眼光，比如教会人数多，奉献多，会堂大，事工多，受洗多，名声大。但这不是一间教会属灵的标志。教会属灵的标志是真理上扎根，教义上纯正，追求圣洁，绝对的尊主为大，不随从世界，只跟随主，即使逼迫，都坚定不移，即使殉道，都在所不惜。这正是士每拿和非拉铁非教会的生命表现。

教会如果追求人数，那么稗子就会多。教会如果追求事工，那么就会忽视真理的教导和门徒的培养，也会牺牲会众亲近神的时间。教会如果追求受洗，就会轻忽洗礼的意义，也使人误解救恩的真意，并使受洗的人满足于自己的生命光景，以至于灵命不长进，甚至本质上不认识神。教会如果追求大而漂亮的会堂，以吸引人来教会，那么这些人来教会也不是为了神而来。这样的教会追求外在的，人看得见的表象，却忽视人灵命的成长，对主的敬畏，对结出圣灵果子的追求。这样的教会没有真理的根基，将来在逼迫面前也站立不住，因为房子不是建立在主耶稣的磐石上。

一个房子在风吹雨打面前屹立不倒的原理是坚实的根基。一间教会在逼迫面前屹立不倒的根基是坚实的真理。这就是士每拿和非拉铁非教会要从神那里得生命冠冕的原因。

教会是如此，一个基督徒的生命也是如此。如果一个基督徒不在真理上扎根，不追求圣洁，不对付自己的老我和罪恶，不喜欢读神的话语，不愿意祷告，却热衷于事奉，他/她的生命还在沙土上，一点风都能吹倒。这就是今天很多基督徒面对苦难离开神的原因。

主耶稣教导门徒说：“凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人。他像一个人盖房子，深深的挖地，把根基安在磐石上。到发大水的时候，水冲那房子，房子总不能摇动。因为根基立在磐石上。惟有听见不去行的，就像一个人在土地上盖房子，没有根基。水一冲，随即倒塌了，并且那房子坏得很大”（路加福音6:47-49）。

但愿我们做一个在神眼中的聪明人，而不是愚昧人。 

第553周：任凭你随意待我们吧

 今日经文：以色列人对耶和华说，我们犯罪了，任凭你随意待我们吧，只求你今日拯救我们。（士师记10:15）

熟读圣经的人都知道士师的时代是以色列历史上属灵最黑暗的时代，特点是个人任意而行（士17:6,21:25）。原因是他们远离耶和华，拜诸多的偶像，那么杀人流血，颠倒黑白就是他们生活的常态。神就兴起周边的民族欺压以色列，以至于他们甚苦，就向耶和华呼求。耶和华神因着自己的怜悯，就兴起士师拯救他们，然后他们太平，然后继续犯罪，不断重复同样的模式。

这一次，他们“又行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力和亚斯他录，并亚兰的神，西顿的神，摩押的神，亚扪人的神，非利士人的神，离弃耶和华，不事奉他。耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在非利士人和亚扪人的手中。从那年起，他们扰害欺压约旦河那边，住亚摩利人之基列地的以色列人，共有十八年”（士师10:6-8）。当他们甚苦的时候，就呼求耶和华，说“我们犯罪了，任凭你随意待我们吧。只求你今日拯救我们”（士10:15）。

有神学家认为这是以色列谦卑，完全降伏在神面前的表现。但也有人不同意这样的看法，因为他们既没有披麻蒙灰的认罪，神拯救他们以后，也继续犯罪。他们甚至都没有祷告，更没有等候神赐给他们士师，就迫不及待的自己选择了一位士师。

“任凭你随意待我们吧，只求你今日拯救我们”，我对这句话却有另一番体会。

以色列人为了达到让耶和华拯救他们的目的，不惜“任凭你随意待我们”的许诺。其实他们未必是真心让耶和华随意待他们，因为耶和华不拯救他们也是耶和华旨意的一种，就像耶和华之前所说的那样“我不再救你们了。你们去哀求所选择的神，你们遭遇急难的时候，让他救你们吧”（士10:13b-14）。耶和华先说了这话，以色列人才许诺，目的就是不要耶和华的这个说法，而是要拯救。因此，随意待他们的许诺就是一句空话。既然是空话，为什么还要许诺呢？因为他们想要一个结果——你今日拯救我们。为达目的，不惜一切，这才是真相。他们甚至都没想过耶和华会如何任意待他们，比如：耶和华不救他们；耶和华让他们继续忍耐一段时间；耶和华继续任凭仇敌辖制他们。无论哪种情况，都不是他们想要的。只要不是“今日拯救我们”，就不是他们想要的结果。因此“任凭你随意待我们”的许诺就是一句空话。

今天，我们也有类似的做法。遇见难处甚至危机，我们也轻易许诺，甚至许很重的誓言，却不知道自己能不能，愿意不愿意实现那个誓言/许诺。因此，当神应许我们，解救我们脱离危机以后，我们就违约，忘记誓言/许诺。这是利用神，甚至亵渎神的行为。

敬畏神，遵行神的律法是每个基督徒该有的生命表现。苦难中反思自己，认罪悔改，归向神是基督徒对待苦难该有的行为。危机中寻求神的旨意并顺服神的带领更是我们对神该有的态度。

但愿我们生活在像士师一样黑暗的时代，却不做那个时代以色列人所作的事，因为“敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明”（约伯记28:28）。

第554周：我知道神定意要灭你

今日经文：你行这事不听从我的劝戒，我知道神定意要灭你。（历代志下25:14-16）

亚玛谢是南国犹大第八位王。登基的时候也算为好王，但特点是心不专诚（代下25:2b）。圣经记载他做了两件违背神心意的事。第一件事是他从北国以色列招募了十万大军，因此神借着先知责备他：“王啊，不要使以色列的军兵与你同去，因为耶和华不与以色列人以法莲的后裔同在。你若一定要去，就奋勇争战吧。但神必使你败在敌人面前，因为神能助人得胜，也能使人倾败”（代下25:7-8）。为此错误，亚玛谢的百姓死了三千人，并损失许多财物（代下25:13）。

第二件事是他率领大军攻打以东，大获全胜，然后心高气傲，“就把西珥的神像带回，立为自己的神，在牠面前叩拜烧香。因此，耶和华的怒气向亚玛谢发作，就差一个先知去见他说:这些神不能救牠的民脱离你的手，你为何寻求牠呢？先知与王说话的时候，王对他说:谁立你作王的谋士呢？你住口吧!为何找打呢？先知就止住了，又说，你行这事不听从我的劝戒，我知道神定意要灭你”.（代下25:14-16）之后，他不仅被北国以色列打败，最后还被自己手下的叛党杀死，而且死于异地，悲惨的结束了自己的一生.（代下25:27）

亚玛谢敬畏耶和华，但心不专诚。这种不专一的特点必然会带来他的血气行事，也注定了一定会失败的结局。

不专心敬畏耶和华也一定会给魔鬼留地步，被魔鬼攻击，被魔鬼利用，甚至自己都不知道。亚玛谢以为把西珥的神像带回来，叩拜牠也会给自己带来福气，却不想带来死亡。当亚玛谢想着多一个神像多一份祝福的时候，却忘了这个神都不能保护自己的子民以东，还能对自己有什么帮助吗？自己能打败以东是耶和华祝福的结果，也表明西珥的神像无能。

魔鬼从来没有停止攻击神的百姓，谎言也好，威逼利诱也好，只要能诱惑他们远离神，甚至被魔鬼使用抵挡神，牠就不惜一切手段。圣经里有很多这样的例子。

我们是血肉之躯，无法与魔鬼抗衡，更不能靠自己的能力去抵挡魔鬼。唯一能使我们抵挡魔鬼的是与我们同在的神。但如果我们不住在神的里面，或心不专一，或与神的关系不牢固，我们的破口撒但看得很清楚，就会在这些破口上攻击利用我们。

使徒保罗教导我们如何抵挡魔鬼，就是穿戴神所赐的全副军装：用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸。又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上，此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求.（以弗所书6:11,14-18）

但愿亚玛谢的失败和死亡提醒我们，不要走同样的老路。要记住神的话“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明。在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。不要自以为有智慧,要敬畏耶和华，远离恶事”。（箴言3:5-7）

第555周：耶和华是我四围的盾牌 

今日经文：耶和华啊，我的敌人何其加增。有许多人起来攻击我。有许多人议论我说，他得不着神的帮助。但你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。耶和华啊，求你起来。我的神啊，求你救我。因为你打了我一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿。救恩属乎耶和华，愿你赐福给你的百姓。（诗篇3）

这首诗篇是大卫躲避他儿子押沙龙追杀的时候写的（撒下15）。押沙龙是大卫的儿子，为了这次谋反，他至少预备了四年时间（撒下15:7）。他有民间长老的支持，有元帅，有谋士，有跟随的勇士，又得了人心，因此叛逆的势派甚大。大卫不得不匆忙离开耶路撒冷，并且在逃难的路上被便雅悯支派的士每咒骂（撒下16:5-14）。因此，大卫说“我的敌人何其加增，有许多人起来攻击我。有许多人议论我说，他得不着神的帮助”（诗3:1-2）。这是大卫当时真实的写照。

在危机面前，大卫却“用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我”。大卫之所以能在这样的危机下向神呼求，是因为他确信“耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的”。大卫的确信不是来自他对神的知识，而是生命的见证，那就是“扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在他手里”的真实经历（撒上23:14）。

因此，当押沙龙追杀大卫的时候，大卫说“虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕”，因为“我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我”。这是大卫过去真实的经历：神不仅不将大卫交给扫罗，反倒把扫罗交在大卫的手里两次（撒上24，26），而且无论大卫遭遇什么样的危机，神都能及时解救他。耶和华这样的作为使得大卫可以在任何情况下安然睡觉。即使面对这次危机，大卫也是呼求：我的神啊，求你救我。而且大卫相信神必会打碎一切仇敌的腮骨，敲碎恶人的牙齿。

没有对神真实的经历，就不会写出这样的诗篇，更不会在众多仇敌追杀的时候，向神呼求，并确信神会拯救，做到安然入睡。

我们每一天都会经历艰难，面对危机，我们如何能像大卫一样明白神的旨意，愿意被神操练，在苦难中经历神的信实，建立自己对神的信心，做到任何情况都能安然入睡？

我们如何能在任何一件事上，从神的角度看问题，祷告求神的旨意，体会神的心意，成就神的目的？

我们如何能在任何的得失上，记住先知哈巴谷的话：“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛。然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐”（哈3:17-18）。

主耶稣说过：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”（太16:26）。

如果苦难能操练出我们对神的信心，那是对我们莫大的祝福。 

第556周：我们若遵守他的诫命…

今日经文：我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的，从此我们知道我们是在主里面。遵守神命令的，就住在神里面，神也住在他里面。（约翰一书2:3,5,3:24）

我姐姐有双保胎的儿子，一个跟着父母长大，另一个跟着爷爷奶奶长大。跟着父母长大的是哥哥，自然与爸妈感情更亲，也最了解爸妈的心意。说到大儿子，姐姐总是一脸的骄傲。跟着爷爷奶奶长大的是弟弟，自然和爷爷奶奶有更深的感情。弟弟张口闭口都是爷爷和奶奶，而且在爷爷奶奶过世的时候最伤心和难过，反倒和爸妈没有感情。姐姐常常感叹，大儿子即使看见自己的一个表情，都会立刻明白妈妈需要什么，小儿子却什么都不明白。

今天，很多基督徒都像那个小儿子，对父母（神）是一脸的茫然。

他们常常困惑：为什么自己不能经历神，听不见神的声音，感受不到神的同在，不明白神的心意。他们不能分辨周围发生的事情是否是神借此对他/她说话。每次听到其他弟兄姐妹分享神的经历，他们都大惑不解，总是问，‘为什么你觉得这是神在说话，是神的作为？’

原因只有一个，就是他们没有在神身边长大，而是在世界的环境里长大的。

今天，多数的基督徒对世界是熟悉的，对神是陌生的。谈到世界，他们是眉飞色舞，头头是道，如数家珍。谈到神，是张口结舌，却声却色，毫无底气，甚至是漫无边际。原因很简单，就是他们花了太多时间在世界，太少的时间在神身上。改变一下他们的现状，他们就会经历神的同在，神的爱，神真实的祝福，就能听见神说话，能分辨神对他们的作为。

上面几节经文更是明确的告诉我们认识神，爱神，住在神里面，神住在人里面，都是遵守神的诫命。神的诫命都在圣经里面，因此我们必须读神的话，才能明白神的诫命。明白了神的诫命，还要照着诫命遵守。使徒约翰教导门徒：“我们遵守神的诫命，这就是爱他了,并且他的诫命不是难守的”（约一5:3）。耶稣和使徒为我们树立了顺服神旨意，遵守神命令的好榜样。

耶稣顺服上帝的旨意道成肉身来到世界，并且死在十字架上，成就了上帝借着祂的死带来的救恩，也就荣耀了父神（约翰福音17:4）。使徒顺服耶稣的命令，传福音到地极，不惜殉道，也荣耀了神（约21:19）。上帝也荣耀了耶稣和使徒，使耶稣坐在父神的右边，使徒在宝座上与神同在，并与神一同审判世界。

我们必须明白神的诫命并遵守神的诫命才能认识神，才是爱神，才使神住在我们里面，我们也住在神里面，也才能荣耀神。并且，我们也会借着顺服神的诫命被神荣耀，被接到天国与神同在。

但愿今天的经文给你一个提醒，爱神从遵守神的诫命开始。 

第557周：人饥饿非因无饼

今日经文：人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。（阿摩司书8:11）

我认识一个人，非常聪明，好学，总有创新的想法并付之行动。读书期间就自己创业赚钱，也很成功。这给他很大的鼓励，决定毕业后自己创业。博士毕业以后，他放弃了专业，选择了一个很有新意的项目，就开始了自己的公司。他一边开发产品，一边找投资，居然都成功。短时间，他就成了富翁。这给他带来了很大的喜乐。他开始享受生活，并慢慢的过上了富人的豪华日子。可是，没多久，他就开始焦虑不安，总感到巨大的压力。他开始酗酒，抽烟，然后色情，毒品，以至于召妓。这一切使他更加焦虑。他开始整夜失眠，暴躁，不停的看医生，用药，甚至加大毒品剂量，情况却越来越糟，以至于他每天想的都是死。

这让我想到经上的这句话：人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话（阿摩司书8:11）。

他成功，有钱，吃好的，喝好的，住好的，可是快乐只持续了短暂的时间，他就陷入无穷的孤独和抑郁中，以至于活在黑暗不见天日的光景里，并要结束自己的生命。生活上，他不饿也不渴。可是他的灵魂枯干，又饥又渴，而且这种饥渴不是地上的食物能解决的。

其实，他有过美好的时光。那时，他几乎没有钱，没有成功，但他有神。他每天和太太一起读经，祷告，常常在家里举办敬拜赞美的聚会。他的喜乐是发自内心的，他的满足是由内到外的。他曾发自内心的说过，要让耶稣成为他一生的救主，成为他家庭的中心。他每天都活在轻松快乐中。

可是好景不长，为了创业，他减少了读经的时间。为了创业，他慢慢远离了神。他以为等到他不太忙的时候，再来亲近神。可没想到，他越来越忙，越来离神越远，以至于完全不信神。

“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”是摩西语重心长提醒以色列人的话（申8:3）。以色列人在埃及430年，神供应他们；在旷野40年，神养育他们。他们从来不缺地上的食物，他们缺乏的是神的话，才会受苦，被压，被掳，亡国，才像遍地的枯骨一样没有希望（以西结书37）。但他们什么时候转向神，与神的话语连接，他们就活了，就如那被抛在以利沙坟墓里的死人，一碰着以利沙的骸骨，就复活站起来了（王下13:21），因为“耶和华的律法全备，能苏醒人心。耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心。耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远。耶和华的典章真实，全然公义。都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕。比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏”（诗篇19:7-11）。

让神的话成为你的灵粮和活水，你才能像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡你所作的，尽都顺利（诗篇1:3）。 

第558周：只要罪在人间，人间就有罪恶

我刚刚听说了芝加哥城里的一个小新闻：一对年轻夫妻发生了争执，愤怒之下，一个把另一个杀了，然后自己自杀了，夫妻双双死亡。妻子是教师，因为没来上课，才被发现死亡的。这给学校留下很大的震惊，也带来很多的思考。

他们之间究竟发生了什么大事，才会导致如此的愤怒？才会在愤怒之下杀人？又是什么原因导致杀人者自杀？杀人和自杀是唯一解决问题的方法吗？答案肯定不是。

今天的社会问题太多：从国家的层面讲，有战争，政府失信和腐败，经济下滑，高税收，低工资，各种不平等，没有律法公义等。从个人的层面讲，自私自利，没有诚信，彼此欺压和利用，失业，生活的压力等，都会导致人抑郁，无奈，愤怒和仇恨。所以我们看见越来越多的抑郁症病人，越来越高的离婚率，自杀率，醉酒，吸毒，越来越多的枪击案等。因为人在欺压之下，要么抑郁，要么仇恨，总要发泄心中的压力。

美国的一些民调显示越来越多的美国人特别是年轻的一代认为要用武力解决争端，以暴力和枪击除去自己不喜欢的人，甚至是政见不合的人。刚刚发生的保守派人士Charlie Kirk 被杀一事就是例子。美国的社会学家为此发出警告：会有越来越多的暴力事件发生，甚至危及国家政权的稳定。

暴力肯定不是解决问题的方法，它甚至不是方法，更不能解决问题。问题的出现有原因，而且每个问题都有解决的方法。

国家也好，个人也好，出了问题，总的来讲都与罪有关。只要罪在人间，人间就有罪恶。解决罪恶的方法只有一个，就是来到神面前，寻求神的解决。神是全能的，没有不能解决的难题。神是慈爱的，没有神不愿意解决的难题。神是公义的，每个问题的解决都是公义的。

神已经赐下解决罪的方法，就是耶稣基督。任何罪人只要来到基督面前，认自己的罪，接受耶稣基督为主，罪就得赦免，就有救恩。即使我们成为基督徒，在世上也会经历苦难和不公，但神会赐给我们够用的恩典，并且与我们同在，一同走过各种艰难，就如耶稣所应许的那样：“是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界”（约16:33）.

有一位基督徒姐妹，经历了丈夫的背叛，谎言，欺压，虐待之后，抑郁症复发。但她来到神面前，把一切向神诉说，求神帮助。她不仅经历了神的真实，神的医治，更经历了神迹奇事。她说，神是信实的，公义的，更是有爱的。她的生命不仅改变，有喜乐，有盼望，更不惧怕，因为她说神与她同在。

有多少这样的基督徒，在苦难之中依靠神，就经历神美好的祝福。

但愿我们每个人都记住神的存在，并常常来到神面前，把一切向神诉说，并寻求神的帮助。你会真实经历神的祝福。也只有神，有能力解决一切的难题，并公正的对待每个人。 

第559周：米迦的神堂

今日经文：那时以色列中没有王，各人任意而行。(士17:6)

士师的时代，以法莲山地有个叫米迦的人。在他自己和周围人的眼中，他太爱神了：他不惜偷窃母亲的银子，为要制造神像；被母亲咒诅以后，交出银子，因为他不想被神咒诅；当母亲拿回自己的银子以后祝福他时，他欣然接受；当母亲把两个偶像放在他屋里的时候，他兴奋不已；接下来他制造以弗得和家中的神像，冠冕堂皇的建了自己的神堂；然后米迦把自己的儿子分别出来做祭司，献给神，然后就按照自己的方式开始了神堂崇拜。让米迦感到美中不足的是，他和他儿子不是利未人，更不是亚伦的后裔。但意想不到的事发生了；有一天，突然有一个利未人来到他家，听了米迦的叙述和请求之后，欣然接受作米迦的祭司，这让米迦欣喜若狂，大呼“现在我知道耶和华必赐福与我”（士17:13）。

在米迦和他母亲看来，他们都很爱神，所作的一切都是为了神：他们不惜花大把的银子制造神像，不惜让自己儿子作祭司，不惜给利未人诸多的好处。邻舍也觉得他们爱神，才会在神像和利未人被但人抢夺之后帮忙去追赶（士18:22）。母亲祝福米迦的时候，也许米迦并未感到神的祝福。但当利未人来到他家里，取代他儿子，成为他祭司的时候，米迦就明白了这是神的祝福，才会坚定的相信“耶和华必赐福与我”（士17:13）。

然而，神说他们是“各人任意而行”（士17:6）。

我在想，如果米迦，米甲的母亲和他们的邻舍听到神说他们是“各人任意而行”的时候，他们会是什么反应? 我想一定是错愕，无辜，最后坚定的否认，固执的认为自己是敬畏神。

什么原因使他们有这样的反应？答案是无知和不认识神，但不知道自己无知和不认识神。这不仅可悲，而且可怜。使他们无知和不认识神的根本原因是他们被周围的环境和偶像所影响，远离了神和神的话，自己却全然不知，愚昧的活在自欺欺人的假像里。

今天，我们也活在士师的世代，有很多像米迦这样自以为敬虔的人。他们被世俗影响，放纵血气，吃喝宴乐，自我中心。他们不喜欢读经和祷告，不愿意追求圣洁，更不愿意背起十字架跟随神。你让他读经祷告，他说你是律法主义者。你让他追求圣洁，对付自己的罪，他说你没有恩典，不懂福音。你让他遵守神的律法，他说神是给人自由，不是限制人的行动。你让他言谈举止敬畏神，他说爱神不在乎外在形式。他的回答都是人的喜好，人的标准，人是中心，神就是帮助他们达到自我满足的途径。这些人偶尔引用几句经文，也是曲解经文，为己所用。

敬畏神不是自己的眼光和周围人的认可定义的，而是圣经的标准决定的。人也不能抓住几句自己喜欢的经文为自己辩护，而忽视整本圣经神的旨意。我们不能以自己的喜好代替神话语的权威。我们更不要以为我有敬虔的愿望，神就一定悦纳我的行为。

当扫罗王以自己的方式对待耶和华命令的时候，先知撒母耳严厉的指责他：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等，顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同”（撒上15:22-23）。

米迦在自己眼中是敬虔，在神眼中是亵渎。他会为自己任意而行的罪付出沉重的代价。

但愿你不要成为米迦，自以为敬虔，却被神说“任意而行”。 

第560周：约瑟和六个梦 

约瑟是雅各的第十一子。圣经记载在他的生命里有六个梦，都事关重大。

前两个梦是关乎约瑟自己的； 约瑟十七岁还是童子的时候做了两个梦。第一个梦是：“我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜”，表明约瑟将来要管辖他的弟兄们（创37:7-8）。第二个梦是：“梦见太阳，月亮，与十一个星向我下拜”，表明约瑟的父母和弟兄们将来都要跪拜约瑟（创37:9-10）。 两个梦最后都成真了。

中间两个梦是关乎埃及两位高管的：他们是埃及法老的酒政和膳长，曾和约瑟在同一间监狱服刑。两个梦事关他们的生死。约瑟在监狱里为两位狱友解梦，他们的命运最终像约瑟解梦的那样发生（创40）。

最后两个梦事关埃及法老：法老一夜之间做了两个梦，与法老和国家的命运有关。因埃及没有能解梦的，约瑟被从监里提出来，在法老面前解梦，并给法老智慧如何处理将要发生的大事。

约瑟解梦的能力自然来自神（创40:8），神也借着解梦安排约瑟的命运，为了雅各后裔寄居埃及做预备。但对待约瑟解梦，他的听众却是截然不同的态度。约瑟的亲哥哥们听到约瑟的梦以后，对约瑟说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？他们就因为他的梦和他的话越发恨他”（创37:8）。

埃及的酒政和膳长在狱中做了梦，心里愁烦，被约瑟发现。约瑟问候他们的时候，他们请约瑟解梦，并愿意听约瑟解梦。酒政官复原职以后，还在法老做梦无人能解的时候，向法老推荐了约瑟。

埃及在约瑟的时代是世界强大的民族，法老的尊贵和威严自然到了望尘莫及的地步。但当法老听见有个在监狱服刑的希伯来奴仆能解梦的时候，他没有犹豫，立刻提约瑟出监来为自己解梦，并觉得约瑟解梦甚好，给的建议也好，立刻高升约瑟为埃及宰相。

最应该理解并听从约瑟梦的应该是他的哥哥们。可现实为什么相反？他们不仅拒绝约瑟的梦并恨他，还联手把约瑟卖到埃及为奴，免得他的梦成真。

相反，作为埃及法老亲信的酒政和膳长却愿意听这个囚犯，还是希伯来奴隶的话，并在适当的时候向法老进言。

更令人不可思议的是埃及法老。在如此事关重大的情况下，请一个希伯来奴隶，还是被自己的一个护卫长下在监里的人为自己解梦，而且还立刻高升这个外邦囚犯奴隶成为自己的宰相。

三个听众群体对约瑟解梦的反应大相径庭，我不禁要问为什么？

其实原因很简单：傲慢还是谦卑。

约瑟的哥哥们怎肯让弟弟来管辖他们。因此，他们不惜一切手段要害约瑟，只为他将来的梦不能成真。我不仅看见了他们的恶行（创37:2），也想到了耶稣的年代，那些自以为敬虔的犹太人。他们不仅拒绝耶稣为救主，把祂钉十字架，以后继续杀害耶稣的门徒，还以为是事奉神（约16:2）。

埃及的酒政，膳长，法老在命运面前都比约瑟的哥哥们谦卑。他们放下自己的身段，肯在一个奴隶的面前听解，就得了帮助，甚至祝福。这让我想到了亚兰王的元帅乃缦大麻风病得医治的故事（王下5）。耶稣传道的时候引用乃缦的故事教导以色列人。可惜的是，那时代的人也继续顽梗拒绝，向耶稣咬牙切齿。

今天，依然有很多这样听不进去，看不见，油蒙了心的“基督徒”。他们做很多违背圣经，却还以为事奉神的事。他们高喊耶稣，却不肯让耶稣做主。他们讲解圣经，却按自己的喜好。他们做很多的事，却不肯安静读神的话语。他们宁肯花很多时间用人的方法解决问题，却不肯安静在神面前大力祷告。他们高举人，轻忽神；讨人的喜欢，却忽视神的旨意。他们缺乏对神最基本的敬畏和尊崇。

经上说：“凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去”（太7:21）。“听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油”（撒上15:22）。

约瑟的哥哥们拒绝了约瑟的梦，但约瑟的梦照样成就。他们也来到约瑟面前跪拜，并在父亲雅各死后祈求约瑟的赦免（创50:17）。

但愿我们心存谦卑，有个倾听的耳朵，受教的心，不让约瑟哥哥们的恶行在我们身上重演。 

第561周：往遭丧的家去 

今日经文：往遭丧的家去，强如往宴乐的家去，因为死是众人的结局，活人也必将这事放在心上。（传道书7:2）

有一对夫妻去朋友家参加聚会，回到家以后大吵大闹到了要离婚的地步，因为妻子看见邀请他们的主人房子很大，让她非常羡慕。对比自己的房子，就显得寒酸，没面子。她认为自己过得不好，是因为丈夫没本事，没赚大钱，没能让她过上体面的生活，因此要离婚，好找有本事让她过好日子的男人结婚。

有一个人，有稳定的工作，美满的婚姻，大房子，过体面的生活，无忧无虑。可是有一天，他的同事病了，是晚期癌症，才四十出头的年纪。他震惊的同时，非常关心这位同事的病情进展，满心希望他能康复。突然有一天，他听到这位同事离世的消息，他再也坐不住了。他来到教会寻找答案，并最终成为基督徒。

这让我想到了经上的一句话：“往遭丧的家去，强如往宴乐的家去，因为死是众人的结局，活人也必将这事放在心上”。（传道书7:2）

自从罪入了世界，眼目的情欲，肉体的情欲，并今生的骄傲就一直掌控世人。人对物质世界的追求就没有停止过，而且是永无止境：我们的房子越住越大，每个家庭的车越来越多。我们食物越来越多样化，并且越来越多的浪费。我们衣柜里的衣服越来越多，越来越名牌。我们使用的产品越来越多，越来越高端。我们玩的花样越来越多，越来越离谱。我们不再满足于食物，还要酒精和毒品。我们不限制自己的性行为，随意滥交，堕胎和杀生。我们不再满足于一男一女的婚姻，开始同性婚姻，换妻游戏，多夫多妻，甚至人兽交。我们已经不满足于吃动物的肉，开始吃人肉，喝人血。很多人就是在物质和情欲的攀比下，走向堕落和死亡。

相反，在遭丧的家里，人看见的是死亡，死亡带来了反思，反思带来了警醒，警醒带来了生命。

死是众人的结局，我们都知道这个道理。众人的结局只有一个，都是一样。但如何面对死，却是多种态度，多种活法。

有一种人，觉得就得宴乐一世，才不枉费一生，因此极尽奢华，甚至败坏，都不放在心上。这样的人，可以丢弃良心，没有道德，甚至无恶不作。

有一种人，觉得既然一生苦短，就没必要约束自己，想怎么过，就怎么过，不让自己受委屈就行。这样的人，缺乏对永生的追求，对生命的敬畏，对道德的约束。一切都是围着自己转，只要自己开心就行。自私和冷漠是他们的特点。

还有一种人，对宇宙和生命的奇妙赞叹不已，认真寻找生命的意义，一心寻求那位更高的造物主，就在神里面得了满足。他的生命充满了光明，智慧，自由，和满足。他敬畏主，爱惜生命，尽自己的职责，养育敬虔的儿女。他努力的工作，但不贪婪。他尽情的享受，但不宴乐。他知道如何面对金钱，如何使用时间。他知道自己的权柄，但不强求别人的奉献。他有智慧，有爱心，有忍耐，有怜悯，因为神将律法和神的旨意放在他心里，他一心照着执行，就带来和睦，温情，和生命。

所罗门的一生是富足，平安和大智慧的一生，就如他自己所说的：“凡我眼所求的，我没有留下不给他的。我心所乐的，我没有禁止不享受的”（传道书2:10a）。可是这样一位有大智慧的君王，在享受了一切之后，说“这都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处”（传道书2:11），并著书警告和劝诫后人：“敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分，因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问”（传道书12:13-14）。

现今的世代邪恶，我们更需要警醒，免得落入魔鬼的圈套，免得宴乐带来地狱的永刑。 

第562周：稗子与麦子 

今日经文：耶稣又设个比喻对他们说，天国好像人撒好种在田里。及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里，就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。田主的仆人来告诉他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？主人说，这是仇敌作的。仆人说，你要我们去薅出来吗？主人说，不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧。惟有麦子，要收在仓里。（马太福音13:24-30）

稗子是一种叫做毒麦的麦属植物，有毒，抽穗之前与小麦无异。稗子（毒麦）有三个特点：

第一是它的迷惑性：因为它外表极像麦子，与麦子很难分辨。只有到了成熟季节，根据麦穗才能识别。

第二是它的毒害性：倘若人吃了毒麦，会引发腹泻，甚至可能威胁生命。

第三是它的侵蚀性：毒麦会长得很密实，与小麦盘根错节而很难被薅除。而且稗子会与麦子争夺土地的养分和阳光，影响麦子的生长。

古罗马法律规定，对往他人麦地里撒毒麦种的报复行径必严惩不贷。可见稗子在麦田是百害而无一利的。也让我们看见耶稣用这个比喻的目的。

耶稣的门徒没有明白耶稣这个比喻的意思，耶稣就亲自解释：那撒好种的，就是人子。田地，就是世界。好种，就是天国之子。稗子，就是那恶者之子。撒稗子的仇敌，就是魔鬼。（太13:37-39）

基督徒都熟悉这个比喻，可未必仔细研究这个比喻的内容和今天对我们的影响。

第一：人子撒了好种之后，魔鬼马上撒了毒麦种。也就是说耶稣把属神的儿女放在教会里，魔鬼也马上把牠的儿女放进教会里。教会里一开始就有属神的人，也有属魔鬼的人。

第二：教会里的基督徒不能识别这些属魔鬼的人，因为他们与基督徒在外表是极相似的。甚至连这些稗子都未必知道自己是属魔鬼的，因为他/她看自己与麦子无异，只有神知道哪些是麦子，哪些是稗子，就如耶稣教导门徒的那样：“当那日必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧”。（太7:21-23）

撒但把牠的儿女混在神的儿女中间，目的是蒙蔽属神的女儿，破坏教会，与神为敌。这给我们很多的提醒：

第一：我们不要以为在教会聚会的人都是属神的儿女，也有属魔鬼的儿女，而且他们的生命不会因为在教会里听见神的话语，接触基督徒就发生改变。他们从本质上是稗子，不可能变成麦子。我们不要不分青红皂白的跟进教会的任何人都建立关系，不加考察的把任何在教会的人都当成麦子委以重任。更不能把外表看着敬虔的人当成麦子信任他/她，以至于被他/她蒙蔽，带入歧途。

第二：我们要极力分辨稗子，并尽早把他/她薅出去（赶出教会），不要让他/她占用土地的养分和阳光，甚至缠住麦子的成长。

神允许麦子稗子一起长大，到了收割的季节才分别。这也给基督徒一个警告，不要做糊涂人，要极力分辨，免得被迷惑，被带到死亡，因为“末世的时候，假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了”。（太24:24）

稗子的结局当然是地狱烈火的焚烧。如果我们不警醒，被假教师迷惑，将来被审判入地狱，就后悔莫及了。

第563周：以感谢为祭献上的 

今日经文：凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我（诗篇50:23）。

我今晨灵修诗篇34篇，看了一眼副标题，是“大卫在亚比米勒面前装疯，被他赶出去，就作这诗”，我脑海里立刻想到前面几节经文应该是大卫向神诉苦，求神申冤的诗句。可大大出乎我的意外，大卫是称赞耶和华：“我要时时称颂耶和华。赞美他的话必常在我口中。我的心必因耶和华夸耀。谦卑人听见，就要喜乐。你们和我当称耶和华为大，一同高举他的名（诗篇34:1-3）。我不禁想，你大卫都被扫罗追杀到不能呆在以色列地业上，不得不逃到非利士人那里，还被非利士人赶出来，你有什么可赞美的呢？（撒上21:10-15）

我接着往下读，大卫说“我曾寻求耶和华，他就应允我，救我脱离了一切的恐惧。凡仰望他的，便有光荣。他们的脸，必不蒙羞。我这困苦人呼求，耶和华便垂听，救我脱离一切患难。耶和华的使者，在敬畏他的人四围安营，搭救他们”（诗34:4-7）。哦，原来如此！我不禁想到，大卫被扫罗追杀了10年的时间，他多少次经历耶和华的保护和拯救，恐怕数都数不过来，就如经上所说“扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在他手里”（撒上23:14b）。正是这样的亲身经历，使大卫有勇气和胆量在任何情况下都赞美耶和华，因为耶和华是垂听祷告的神，更是赐下保护和拯救的神，并且差派使者在大卫的四围安营。

不仅如此，大卫还说：“耶和华的圣民哪，你们当敬畏他，因敬畏他的一无所缺。少壮狮子，还缺食忍饿，但寻求耶和华的，什么好处都不缺”（诗34:9-10）。这的确是大卫一生真实的写照：1)大卫离开扫罗的时候，不敢去百姓家里讨食物，只好去圣殿。但神感动祭司把陈设饼给了大卫，那是只有祭司才能吃的至圣物，但神给了大卫；2)神借着犹大的百姓供应大卫和跟随他的人,一直到扫罗死；3)神借着亚比该嫁给大卫在经济上供应大卫和跟随者；4)即使大卫回到犹大地，神也感动推罗王希兰给大卫送香柏木；5）神也感动一些人跟随大卫，而且随着时间的推移，跟随大卫的人越来越多，并且都是大能的勇士；6）神也祝福大卫打了无数的胜仗，并积累了无数的财宝（撒上21，22:2，23:13,25，30:26-31,撒下5:11-12,代上12，29）。

这一切都是耶和华的祝福，难怪大卫被亲生儿子押沙龙赶出耶路撒冷的路上，先去橄榄山敬拜耶和华（撒下15:30-32）。

大卫经历了太多的苦难，但从不抱怨神。大卫领受了太多的祝福，但都愿意奉献给神。进入耶路撒冷以后，大卫首先想到把耶和华的约柜运回来（撒下6）。困难也好，祝福也好，大卫都感谢赞美神。即使犯罪，大卫也马上向神认罪悔改，并且再也没有犯同样的罪。因此圣经说大卫是合神心意的人（徒13:22）。

今天的基督徒要么远离神，要么抱怨神，就是不敬畏神。他们也领受神诸多的恩典，但是不感谢神，更不赞美神，好像恩典就是神该给他们的。这种不满足使他们陷入更深的愁苦，压力，甚至抑郁。

读一读大卫的诗篇，思考一下大卫颠沛流离的经历，让我们举起手赞美神，感谢神，将荣耀归给神。你会少很多的烦恼，多很多的力量，“因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量”（尼8:10）。

第564周：怒气满胸 

有一位基督徒常常背后传闲话，论断人，带来很多的破坏，分裂和伤害。有一次，当事人直接找到她当面对质并指责她的罪。她大发雷霆，不仅抵赖，撒谎，还攻击当事人，而且事后继续诋毁当事人，并拉帮结伙孤立当事人，没有丝毫悔改之心。被她攻击的人最后只好离开了教会。

这让我想到圣经的一个事件：耶稣传道的时候，曾在一个安息日在自己家乡拿撒勒的会堂读圣经并教导会众。祂说了下面的这段话，然后发生了不愉快的事：“我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒。那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往他们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻疯的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。会堂里的人听见这话，都怒气满胸，就起来撵他出城。他们的城造在山上，他们带他到山崖，要把他推下去”(路加福音4:25-29)。

耶稣讲到两个外邦人，都是敬畏神的，被神使用并祝福（撒勒法的寡妇，王上17），大麻疯病得医治（乃缦，王下5）。耶稣引用这两个旧约人物的目的是让祂家乡的以色列百姓明白外邦人都能敬畏神，但神的选民却不敬畏神。以色列人听到这个故事的时候本该羞愧并悔改。但恰恰相反，他们是怒气满胸，不仅把耶稣赶出城去，还要把祂推下山崖。可见他们罪恶的本性就如同他们的祖先一样没有改变。

其实，以色列人知道这两个外邦人敬虔的事，也承认耶稣说的是事实。他们之所以怒气满胸，是因为耶稣在他们中间说这事，而且是指责他们说的，这让他们不舒服，因此发火。

这不是他们偶尔发火，而是每次都发火。只要有人指责他们，他们就发火，与事实和真相无关。

施洗约翰指责希律与希罗底的婚姻不合法，尽管是事实，他们还是同谋杀了约翰（太14）。耶稣所言所行都是正确的，连罗马巡抚彼拉多都说他查不出耶稣犯了什么罪，犹太人还是钉祂十字架，因为耶稣指责犹太百姓的罪孽。司提反指责犹太百姓杀了耶稣，就被石头打死，尽管他所说所做的都是对的，但司提反指责百姓，百姓就打死他（徒7）。耶稣的使徒，门徒，历世历代的圣徒也都遭遇了同样的命运。

今天的世人就是这样；我可以犯罪，但你不能指责我，甚至不能提这是犯罪，不然我就杀了你，就如他们杀了Charlie Kirk一样。如果说世人不认识神，罪恶的本性使他们恶上加恶，我们尚且可以忍耐，但基督徒如此就不能被接受。但今天多数的基督徒活在罪中，也不停的犯罪，拒绝悔改，且不能被指责，连提醒一下都不行。他们对待提醒和责备的态度是要么离开教会，要么攻击指出他们犯罪的人，更有甚者，就直接造谣污蔑，搅的教会鸡犬不宁，以至于很多人受伤，教会分裂。

很多教会领袖害怕这样的事情发生，就采取息事宁人的态度，以至于罪和犯罪的人在教会横行，教会在罪中飘摇，直到倒塌为止。这是今天教会荒凉的一个主要原因。

使徒保罗曾写信给提摩太，教导他对于“犯罪的人，当在众人面前责备他，叫其余的人也可以惧怕”（提前5:20）。对于哥林多教会犯淫乱的人，保罗说“要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”，“你们应当把那恶人从你们中间赶出去”（林前5:5，13）。

自称自己是基督徒，却活在罪中且拒绝悔改，这样的人不仅得罪神，也要面临神的审判。教会不执行教会纪律，不仅玷污教会，破坏教会，也会被神审判。

上帝反复对以色列百姓说的一句话就是：“你们要圣洁，因为我耶和华你们的神是圣洁的”（利19:2b）。

但愿我们追求圣洁，远离罪恶，一言一行与得救的恩相称，使耶稣的名在我们身上得荣耀。 

第565周：苦炼你，试验你，是......

今日经文：你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。又在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，是要苦炼你，试验你，叫你终久享福。（申命记8:2-3,16）

耶和华神借着摩西与神迹和奇事将以色列人从埃及带出来以后，不仅一路以云柱火柱带领他们，还行了无数的神迹供应并保守他们，但百姓依然悖逆神。他们不仅做了金牛犊惹耶和华的怒气（出32），还在窥探迦南地之后大发怨言，拒绝进去，导致耶和华的烈怒，惩罚他们在旷野漂流40年，等到那抱怨的人都死在旷野（民13-14）。

四十年过后，当新生的一代预备进迦南的时候，耶和华神再一次借着摩西赐下律法，这就是《申命记》的来历。在《申命记》中，神借着摩西不断重复以色列过去的历史，目的是让他们记住父辈悖逆的教训，在他们进迦南以后，谨守耶和华的律法，不犯同样的罪孽。

在这几节经文里，摩西特别强调刚刚过去的四十年的旷野生活。这四十年既是审判，也是恩典，既是试炼，也是操练，既是严厉，也是慈爱。

这四十年是审判，是因为他们悖逆神，不信神能将他们带进迦南地，因而大发怨言，拒绝进入，要回埃及去（民14:2-4)。因为他们说“巴不得我们..死在这旷野”(民14:2), 神就以此惩罚了他们。虽然在旷野的四十年是惩罚，但神也与他们同在，丰盛的供应了他们饮食和衣服，并保守他们不被外敌攻击,这是恩典。

这四十年是试炼，因为在旷野不能耕种，不能牧养，他们的生活陷入了困境。但也是操练，因为他们必须仰望耶和华每日的供应。相对埃及食物的多样化，40年旷野单调的吗哪让他们学会“只要有衣有食就当知足”（提前6:8），“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”(申8:3)。食物建造人的身体，神的话建造人的灵命。如果我们有强壮的身体，却没有灵命，就是死人。耶稣说“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命”（约6:63）。

这四十年是神严厉对待他们的四十年，因为被惩罚的人要在旷野燥热的天气里，每天面对同伴的死亡，也要等自己死。沮丧和无望的等死和埋葬死人是他们每天的生活。但也是神的慈爱，因为神应许带领他们的妇人孩子进迦南。这四十年，也是对下一代的操练和塑造，让他们在等候中有盼望。

神说这四十年是苦炼，是试验，但目的是让他们守神的诫命，让他们明白“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”（神8:3）。只有这样，他们才能“终久享福”(申8:16b)。神最终的目的是让他们终久享福。

耶稣在旷野40天面对魔鬼的试探，都是以神的话回答魔鬼并胜过试探（太4:1-10）。耶稣禁食40天以后，魔鬼试探耶稣，说“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（太4:3-4）。

苦炼也好，试验也好，神的目的都是让我们守神的诫命，只有守神的诫命，我们才能蒙福。

但愿我们明白这个道理，与神的话连接起来，我们就活了。 

第566周：为神的约柜心里担忧

今日经文：当日，有一个便雅悯人从阵上逃跑，衣服撕裂，头蒙灰尘，来到示罗。到了的时候，以利正在道旁坐在自己的位上观望，为神的约柜心里担忧。（撒上4:12-13a）

这几节经文的背景是这样的：士师时代的末期，以利做大祭司。尽管以利不是以利亚撒和非尼哈的后代，不符合做大祭司的资格，但圣经没说他为什么成了大祭司。作为大祭司，以利的行为不合神的心意：他不仅纵容自己的两个儿子何弗尼和非尼哈藐视耶和华的祭物，还与会幕门前伺候的妇人苟合（撒上2:17b,22b）,而且在耶和华差派仆人指责以利“尊重你的儿子过于尊重我”并宣告对以利家的惩罚“我要折断你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中没有一个老年人”（撒上2:29,31）的时候无动于衷。以利没有采取该有的行动管教儿子，敬畏耶和华。即使后来神借着撒母耳再一次宣告对以利惩罚的信息，以利也只是轻飘飘的说了一句“这是出于耶和华，愿他凭自己的意旨而行”（撒上3:18b）。

这之后，非利士人攻打以色列人，杀了他们四千人。然后他们回到示罗，把神的约柜抬到战场，希望耶和华能帮助他们打胜仗。却不想这次被杀的更多，三万人，而且约柜被非利士人掳走，以利的两个儿子被杀，以色列人溃逃。以利在等候前方战争信息的时候，在会幕门口观望，为神的约柜心里担忧。（撒上3-4章）

经文没说以利担忧什么。有人认为是担忧约柜被掳（事实也证实约柜被掳了），有人认为以利担忧约柜被抬出去会对以色列不利。但无论哪种情况，以利的担忧都让我不理解。

如果以利担忧约柜被掳，作为大祭司他有权保住约柜不被抬出去，那他为什么允许约柜被抬出去？如果是担忧约柜会对以色列不利，那说明神要惩罚以色列。神惩罚以色列的原因是因为他们犯罪，那么以利为什么不带领以色列人悔改，求神的赦罪？

以利原本可以不担忧的。作为大祭司，他不仅要教导以色列人神的律法，让他们守律法，也要为百姓在神面前代求，更要惩罚犯罪的儿子以及百姓，带领通国敬畏神。但以利没有这样做，只是担忧而已。难怪圣经提到以利的时候，说他是“眼目昏花，看不分明”（撒上3:2）。

这让我想到今天的教会。很多牧者也像以利一样属灵上眼目昏花，看不分明。他们不好好研读圣经，不按照神的旨意传讲全备的真理，不花时间为教会的信徒迫切并持久的祷告，也不执行教会纪律。他们像以利一样担忧，却没有敬畏神的行动。他们亏欠了神托付给他们牧者的职分。

今天的很多基督徒也像以利一样眼目昏花，看不分明。明明可以避免很多不该有的苦难和困境，却任凭自己放纵血气和肉体。等到惩罚来临，才开始担忧就太晚了。

主耶稣警戒祂的门徒在末世的时候要警醒：“因为不知道你们的主是哪一天来到。谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。倘若那恶仆心里说，我的主人必来得迟，就动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重地处治他，定他和假冒为善的人同罪。在那里必要哀哭切齿了”（太24:42,45-51）。

我们现处末世，该是更加警醒的时候，但愿我们不要只担忧，却没有行动。不然等候我们的就是重重的审判。 

第567周：可拉的后裔

以色列的先祖雅各有个儿子叫利未。利未有三个儿子，革顺，哥辖，米拉利。哥辖有个孙子叫可拉。对以色列人来讲，可拉是个家喻户晓的人物，只是以悖逆著称。

可拉是利未的后裔，被耶和华神拣选在圣殿事奉神，但他不是亚伦的后裔，不能成为祭司。这让可拉非常不满，因为眼睁睁的看着别的利未人（亚伦后裔作祭司的）在会幕献祭，烧香，在神面前代求，他只有做帮手的份，因此他决定以手段为自己争取权益。可拉联络了流便子孙的人和以色列会中的250个首领，聚集攻击摩西和亚伦，要夺权。这罪和罪引起的风波太大，以至于摩西不得不俯伏在耶和华神面前，求神判决。耶和华使地开口，吞了可拉和属可拉的人和物，降火烧了那250个首领，降瘟疫灭了会众14,700人，并让亚伦的杖开花并结了熟杏确立亚伦的地位才了结了这争端（民16）。

可拉的悖逆和不服权柄的罪被西罗非哈的女儿们引用，作为自己分地的理由，因为她们说“我们的父亲死在旷野，他不与可拉同党聚集攻击耶和华”（民27:3），意思是说可拉犯罪，他的后裔没有理由承受产业，但我们的父亲没有犯这样的罪，我们理应承受我们父亲的地业。耶稣的弟弟犹大警戒以色列人要远离假教师的时候，曾引用可拉，说这些假教师是“走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了”（犹大书11节）。由此可见可拉的罪在以色列历史上的负面影响有多深。

然而，可拉的后裔在以色列历史上也留下了一笔，却与父亲相反。

可拉的后裔不仅出了撒母耳这位对神忠心的士师，先知和祭司，还出了一位希幔——圣殿敬拜的负责人（代上6:27,33）。而且，圣经反复提到可拉的后裔在圣殿服事。他们不仅管理圣殿器具，圣物，圣殿守门，还带领圣殿敬拜。圣殿敬拜24个班次中有14个班次都是可拉的后裔（代上25）。圣殿守门的有4位首领，这4人中为首的沙龙是可拉的后裔（代上9:17）。有12篇诗篇是可拉后裔的作品，可拉后裔的诗歌在圣殿的敬拜中高唱。

这让我想到上帝的公平和公义，慈爱和恩典。可拉为自己的罪付出代价，但神依然看顾他的后裔，并以恩典和慈爱对待他们。上帝依然拣选可拉的后裔在圣殿服事神，并拣选希幔成为圣殿敬拜的负责人,沙龙为圣殿守卫的负责人。可拉后裔的诗歌和在圣殿的赞美就是一曲上帝恩典和慈爱的交响曲，在以色列的上空飘扬，在每个人的心中回荡。

耶和华带领以色列人出埃及以后，曾对以色列的百姓宣告说“耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽，过犯，和罪恶”（出34:6-7a）。

但愿我们记住耶和华的慈爱，并永永远远赞美祂。

第568周：大祭司亚撒利亚与乌利亚 

南国王乌西雅时代，大祭司是亚撒利亚（代下26:20）。圣经对亚撒利亚的描述不多，却令人难忘。圣经的记载是这样的：乌西雅的名声传到远方，因为他得了非常的帮助，甚是强盛。他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华他的神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去。他们就阻挡乌西雅王，对他说，乌西雅啊，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事，你出圣殿吧，因为你犯了罪。你行这事，耶和华神必不使你得荣耀（代下26:15b-18）。

纵观乌西雅王的一生，他可算是好王，神也使他强盛。但当乌西雅王骄傲，要进圣所在香坛上烧香的时候，大祭司亚撒利亚就率领八十位祭司阻拦乌西雅，因为非利未人不可进内院，非祭司不可进圣所，非大祭司不可进至圣所，这是上帝明确的规定。乌西雅王是犹大支派，连内院都不能进，更不能进圣殿，绝不可在香坛烧香，这是亚撒利亚阻止乌西雅的原因。可是，乌西雅王太固执了，不听任何人劝，而且发怒，即使大祭司亚撒利亚也不放在眼里。但大祭司亚撒利亚没有因此胆却和放弃，他率领勇敢的祭司八十人去阻止乌西雅。亚撒利亚带领八十祭司的原因估计与乌西雅王的强大势力和君王至高无上的权柄有关，也与他作为非利未人进圣所玷污圣所有关。玷污圣殿是大罪，会导致耶和华的大怒。因此圣经说这八十祭司是耶和华勇敢的祭司，表明他们是敬畏耶和华的，更是勇敢的，因为他们冒着被杀的危险。但对神的敬畏使他们不惧被杀。

然而，南国王亚哈斯时代的大祭司乌利亚却正相反。当时的王亚哈斯也要做一件玷污圣殿的事，乌利亚却是听命于亚哈斯。圣经是这样说的：“亚哈斯王..在大马色看见一座坛，就照坛的规模样式作法画了图样，送到祭司乌利亚那里。祭司乌利亚照着亚哈斯王从大马色送来的图样，在亚哈斯王没有从大马色回来之先，建筑一座坛。王从大马色回来看见坛，就近前来，在坛上献祭。烧燔祭，素祭，浇奠祭，将平安祭牲的血洒在坛上，又将耶和华面前的铜坛从耶和华殿和新坛的中间搬到新坛的北边。亚哈斯王吩咐祭司乌利亚说，早晨的燔祭，晚上的素祭，王的燔祭，素祭，国内众民的燔祭，素祭，奠祭都要烧在大坛上。燔祭牲和平安祭牲的血也要洒在这坛上，只是铜坛我要用以求问耶和华。祭司乌利亚就照着亚哈斯王所吩咐的行了”（王下16:10-16）。

亚哈斯王固然邪恶，但乌利亚非但没有阻止，反而听从王。乌利亚不仅造了偶像的祭坛，还按照王的命令把偶像的坛放在耶和华的圣殿内，挪移耶和华的铜坛，改变献祭的律法。这可能与乌利亚本人败坏有关，更可能是他害怕自己不尊王命，性命难保。

在神和人面前，亚撒利亚选择敬畏耶和华，乌利亚选择听从人。王固然会对违背自己命令的人施行惩罚，甚至致死，但苟且偷生的后果是地狱的永死，就如耶稣所说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”（太10:28）。

今天，我们也常常面对“听从人，还是听从神”的艰难抉择。听从神，我们会失去体面的学校，工作，名誉，地位，金钱，甚至生命。因此，很多人选择听从人。

即使在教会里，很多牧者，属灵领袖，自认为敬虔的基督徒也是选择听从人，不听从神，因为听从人，教会会有可观的人数，奉献，事工，人所喜悦的和睦。听从神的话，不仅教会人数下降，没有足够的奉献支撑教会的运转，还会引起会众的不满，造成诸多的矛盾。因此，多数教会都以会众的喜好为主——讲台信息，事工方式和教会的管理都以人为中心，也是人来管理。这也造成教会很忙，很热闹，但神不在那里。

以色列的历史是一部以人为主，悖逆神的历史。今天的基督徒和教会也落入这样的光景。如果我们不悔改，那么，以色列亡国和被掳的悲剧就会成为我们的结局。

约瑟面临威逼利诱的时候说“我怎能作这大恶，得罪神呢？”（创39:9b），他因此被下监。被掳到巴比伦王宫的但以理，面对狮子坑的死亡威胁时，不屈服王命，说“因我在神面前无辜，我在王面前也没有行过亏损的事”（但6:22）。使徒保罗在罗马巡抚腓力斯的审讯面前也说：“我因此自己勉励，对神，对人，常存无亏的良心”（徒24:16）。

他们都面临死亡，但都以敬畏神为首要，即使下监，砍头，被扔狮子坑，都不放弃对神的敬畏，就得了神的称赞和拯救。

记住主耶稣的话：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”（太10:28）。让我们在这黑暗的时代敬畏神，成为荣耀的儿女，而不是悖逆的百姓。

第569周：南国王约雅斤的沉浮

南国最后一位好王约西亚死后，他有三位儿子和一位孙子继位成为犹大王：先是儿子约哈斯继位，但仅3个月，就被埃及法老废去王位。约哈斯被带到埃及并死在埃及。之后是约西亚的另一个儿子约雅敬继位。约雅敬年间，巴比伦攻入耶路撒冷（605BC），他不得不与尼布甲尼撒王立约，臣服于巴比伦。但约雅敬暗中投靠埃及，拒绝先知耶利米的警告（耶27:9-17），背叛巴比伦，导致巴比伦再次出兵攻打犹大，约雅敬死在耶路撒冷。约雅敬的儿子约雅斤继位成为犹大王。但只有3个月，就被攻入耶路撒冷的巴比伦王废了王位，并带到巴比伦。于是，巴比伦王立约西亚的另一个儿子西底家为王。西底家效仿约雅敬王，暗中投靠埃及，背叛巴比伦，最终导致巴比伦毁了圣殿，掳了百姓，亡了犹大。

犹大最后的三位王都有巴比伦有关，也与犹大三次被掳，最后亡国有关。但三位王的命运却截然相反。

约雅敬和西底家都做王11年，都拒绝先知的警告——就是服在巴比伦权柄之下。他们都是先与巴比伦王立约，表示臣服巴比伦，然后暗中投靠埃及，最后背叛巴比伦。结果导致巴比伦入侵耶路撒冷，大行杀戮，肆意抢夺，最终亡国。特别是西底家王，被带到巴比伦王面前，巴比伦王“在西底家眼前杀了他的众子，并且剜了西底家的眼睛，用铜链锁着他，带到巴比伦去”（王下25:9-10），他最后悲惨的死在巴比伦。

与他们相反，当巴比伦王围攻耶路撒冷的时候，“犹大王约雅斤和他母亲，臣仆，首领，太监一同出城，投降巴比伦王”（王下24:12）。然后，巴比伦王只是掠了财物和人口，带到巴比伦，并没有杀戮（王下24:13-16）。而且在“犹大王约雅斤被掳后三十七年，巴比伦王以未米罗达元年十二月二十七日，使犹大王约雅斤抬头，提他出监。又对他说恩言，使他的位高过与他一同在巴比伦众王的位，给他脱了囚服。他终身常在巴比伦王面前吃饭。王赐他所需用的食物，日日赐他一分，终身都是这样”（王下25:27-30）。

约雅斤投降巴比伦王，不仅挽救了耶路撒冷百姓的性命，保护圣殿免于被毁，本人在巴比伦城也被恩待，不仅出监，位高众王，并享受最高礼遇。

在人看来，约雅斤投降巴比伦的行为应该被看为不齿，奴性，不爱国。但在神看来却是听命，顺服上帝的旨意，因为神降灾给犹大国，是因为他们犯罪，他们必须接受惩罚。抵抗巴比伦就是抵抗上帝的命令。

约雅敬和西底家拒绝投降巴比伦，抵抗到底，在人看来是爱国的表现。但在神看来就是不服上帝的惩罚，是与上帝为敌。那么他们的结局就是惩罚，就是死亡。

人无论做什么，不应该讨人的喜悦，而是听命于神，讨神的喜悦。即使神让我们投降敌人，也要顺服。这是对神的敬畏。

神有很多命令，在人看来是“不合理”的，比如以色列君王只能出于犹大支派，只有利未人才能在圣殿事奉，人人都要顺服在上掌权者，仆人要顺服主人即使乖僻的主人也要顺服（彼前2:13-18），妻子顺服丈夫，女人不可以讲道等等。神也明确规定什么是罪，比如同性恋和人兽交等等。按照今天的标准，这些都是不合理的。但这是神的诫命，人必须顺服，否则就会被神审判。

约雅斤不是懦弱，而是顺服了神的命令，就得了神的保守和祝福。这给我们很多提醒。

今天，我们做了很多事，在人看来都是敬虔，都值得称赞，但却违背神的旨意，那么，我们也要面临审判。

但愿约雅斤的沉浮给我们一个警醒：敬畏神表现在听命，因为“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油”（撒上15:22b）。

第570周： 耶和华如此说…

北国王亚哈曾联合南国王约沙法去基列攻打亚兰人，要夺回原本属于自己的城市拉末（王上22）。出兵前，约沙法王建议亚哈先求问耶和华，于是亚哈王招聚四百先知。这些先知都说可以去打仗，“因为主必将那城交在王的手里”。先知西底家更是造了两个铁角，对亚哈王说，“耶和华如此说，你要用这角抵触亚兰人，直到将他们灭尽”（王上22:6,11）。

然而，耶和华的一个真先知米该雅却对亚哈说相反的话：“耶和华已经命定降祸与你”（王上22:23b）。这不仅让亚哈王不满，吩咐把米该雅继续下监，先知西底家更是大为恼火。他上前去“打米该雅的脸，说，‘耶和华的灵从哪里离开我与你说话呢？’”（王上22:24）

先知西底家是北国拜金牛犊的先知，可能是个首领。他坚信自己所事奉的神是耶和华，耶和华也与他同在。因此，他造了两个铁角，就是力量的象征，并信心满满的对亚哈说“耶和华说你会把亚兰人灭尽”。当米该雅奉耶和华的话说相反的预言时，西底家一边打米该雅，一边说“耶和华的灵从哪里离开我与你说话呢”，表明西底家确信他的预言是来自耶和华的，耶和华的灵与他同在。那么耶和华就不会与米该雅同在，米该雅说的话就不是来自神的。

可圣经告诉我们完整的故事是这样的：耶和华已经定意要杀亚哈，因此派了一个神灵，在亚哈众先知口中作谎言的灵，好去引诱亚哈上基列的拉末去阵亡。然后，亚哈的先知就被谎言的灵所蒙蔽，就都说得胜的话，亚哈信以为真。最终的结果如米该雅预言的那样，亚哈阵亡。

我从不怀疑西底家的自信：就是他认为自己领受了神的感动，神给他的预言，以及他对自己预言的确信。可是，那不是耶和华的灵，而是谎言的灵。他非常确信他的话不是源于自己的想象和喜好，而是来自神明的话。可是，那是谎言的灵给他的谎言。无论西底家多么的确信，他所说的预言都是谎言。他并不知道自己的确信是假的，这是西底家的可悲之处，更是听信西底家预言的亚哈王的悲剧所在。

是什么原因造成这样的悲剧呢？是西底家从一开始就以金牛犊代替耶和华，而亚哈不仅拜金牛犊，更喜欢听吉言。亚哈不仅杀耶和华的真先知，还养了无数的假先知，以至于在他国内偶像，谎言，和罪恶横行，真先知和来自耶和华的真话却成了被逼迫和唾弃的。

人拜偶像或者以偶像代替耶和华，不仅使耶和华远离那人，邪灵进入他里面，而且神会任凭邪灵欺骗那人，更甚者，神还会使谎言的灵掌控那人，以至于他领受谎言还以为是真言。这是神的惩罚，也是西底家的现状。

对于愿意听吉言和谎言的人，神就任凭他去听谎言，以至于他被假先知欺骗。这是神对愿意听谎言的人的惩罚，也是亚哈的悲剧。

今天，有很多像西底家一样的假先知/教师。他们以为自己事奉的是真神，却不知道自己已经偏离了真道和真神。他们甚至都不知道自己是假教师。他们使用圣经，开口闭口讲神。讲到神的时候，他们是满脸的真诚，作见证的时候甚至流泪。他们愿意为神奉献，大力传福音，给人施洗，搞各种活动。但他们不肯花时间读神的话语，以至于对圣经的真理一知半解。讲台上，他们只讲人喜欢听的信息，却不指出人的罪，也不执行教会纪律。他们最热心关心人，搞各种活动，但不关心人的灵命以及与神的关系。他们喜欢和人聊天，请人吃饭，但不愿意大力祷告。他们自己的生命也没有圣灵的果子结出来。他们嘴上总是以神为中心，但实际却是以人为中心。他们的讲道和事工都是讨人的喜欢，却不是讨神的喜悦。他们对会众总是包容和体贴，但任何人敢说他们的信息有误，他就怒气填膺。

今天，也有很多“基督徒”愿意听吉言，就是恩典，神无条件的爱和祝福。他们听不进去圣洁，受苦，舍己，背十字架的真理。任何人讲圣洁，讲地狱，讲受苦，讲舍己，讲听神的命令，在他们看来都是律法主义，都是不懂圣经。他们不喜欢读经，不喜欢祷告，不追求圣洁，活的和世人没有什么区别。他们也时不时引用几句圣经，但都是错的。他们传福音，都是偏的。他们安慰别人，都是人的血气，而不是把人带到神面前。一旦遇到困境，他们就抱怨神，离开神。

我们常常质疑神，为什么不清除假教师。其实，假教师就是神手中的工具，惩罚肯听谎言的人，也是对假教师的惩罚。

使徒保罗曾提醒我们：“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅；并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语”（提后4:3-4）。

在当今如此败坏，教会如此荒凉的时代，你需要审视一下自己的灵命。你需要来到神面前祷告，求问神是如何看你的。然后，你要在神面前认罪悔改，求神赦免和洁净，并追求圣洁，或许你还有机会，因为你“当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他”（赛55:6）。

但愿主耶稣的提醒给你一个提醒：“有耳可听的，就应当听”(太13:9)。 

第571周：本周灵修：米迦，神堂，利未人，但人…

以法莲山地有个人叫米迦，自以为敬虔，却缺乏最基本的道德。

米迦觉得自己敬虔，是因为他做了两个神像放在家里，并制造以弗得和家中的神像。他把家里的房屋分别出来作神堂，分派他的一个儿子作祭司。他留住一个路过的利未人，取代自己的儿子成为祭司，并给这个利未人工资，食物和衣服，并按祭司的身份尊敬他。（士17-18）

可是这样的“敬虔人”，却缺乏最基本的道德：作为儿子，他偷窃母亲的钱，被咒诅以后不得不交出来，却不道歉。作为父亲，他让自己的儿子在私设的神堂作祭司，把儿子陷于罪中。作为以色列的百姓，他使过路的利未人和邻舍犯罪得罪耶和华。作为神的选民，他违背律法，行悖逆神的大恶。（士17-18）

可是，在米迦自己和邻舍的眼中，米迦是一个“敬畏神”的人。因为米迦为了神的缘故，可以奉献金钱，房屋，甚至自己的儿子。米迦也能从周围发生的事情看耶和华的作为：比如当米迦有了神堂以后，他觉得让自己的儿子（以法莲人）做祭司不那么美满。因此当一个利未人路过的时候，他欢喜快乐的请利未人做他的祭司。当利未人愿意成为他神堂祭司的时候，米迦无比喜悦的说“现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司”（士17:13）。

可悲剧很快发生。但人远迁拉亿的时候，以强暴的手段带走了米迦神堂里所有的偶像和以弗得并带走了利未人，并以强暴威胁追赶的米迦和邻舍。米迦瞬间失去了一切，却也只能灰溜溜的回家。不知道此时米迦对于不能拯救他的神像如何做想？

读到这里，我在想一个问题，米迦能从失去偶像和利未人的事看出耶和华的作为吗？如果米迦认为有一个利未人来到他家取代他儿子成为祭司是耶和华的祝福，那么他失去这一切是否是耶和华对他私设神堂的惩罚呢？

我猜测米迦不会这么想，不然圣经就不会说他是“任意而行”了。

我甚至猜测米迦可能会这么想：我建神堂是为了敬畏神，一定有属灵征战。被但人拿走偶像一定是魔鬼的作为，我不能惧怕，我要继续建神堂。或者米迦会这样想：服事神一定有代价，这是神对我的考验，我不能动摇，我要继续建神堂。

我所以这么猜测是因为米迦不懂神的律法，不知道私设神堂是大逆不道的大罪。他的儿子已经大到可以做祭司的年纪，他却偷窃自己母亲的钱财，还不认罪的地步。他的是非标准已经堕落到了极点。他对耶和华的认识就是一个概念和想得神的祝福。他不可能对神有符合神心意的敬畏行动。他也不可能从发生在他身边的事情，看出神的作为是什么，因为他不认识神，不明白神，没有属灵的智慧明白神的作为。

今天，我也经历很多类似于米迦这样的“基督徒”。他们对神很有热心，不惜奉献金钱，房屋，自己，和家人。他们也想为神建神堂（作事工），也常常从身边发生的事情解读神的作为。可惜的是，因为不真正认识神，他的解读也是错的。

米迦建的神堂越多，他犯的罪越大，将来面对的审判也越严厉。

先认识神，明白神的律法，然后才能按照神的心意服事神。不然，只有热心，却没有对神的真知识，就是非常危险的事，就如使徒保罗提醒我们的话：我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。（罗10:2-3）

但愿米迦成为我们的提醒，别再以自己喜欢的方式“敬畏神”，别在以自己的理解方式解读神的作为。谦卑，在神面前降伏，听命，才是对神真正的敬畏。

第572周：如同一人，如同一人，如同一人

士师时代早期，以色列支派间曾发生一件极其令人发指的血腥杀戮事件。

事件是这样的：有一个利未人和他的妾及仆人回家的途中，经过便雅悯支派的基比亚地。当晚住宿的时候，基比亚的一些匪徒要强行与利未人交合。利未人为了自保，就把他的妾拉出去交给匪徒终夜凌辱。利未人清早起来开门要行路的时候，发现妾倒在门前，就将她驮在驴上带回家。到家以后，他将妾的尸身切成十二块，送到以色列的四境（士19）。

接下来发生的事情是：以色列众支派从南到北，从东到西聚集四十万兵要攻打基比亚人。让我惊讶的是圣经三次描述他们是“如同一人” （士20:1,8,11）。

我惊讶是因为约书亚死后，以色列众支派就没有同心过。即使是攻占自己地业内的迦南人，他们都是以支派为主，一盘散沙。但这次要攻打同胞便雅悯支派的基比亚，却是同心到“如同一人”： 1）众人都出来，如同一人；2）众民都起来如同一人；3）于是以色列众人彼此连合如同一人（士20:1,8,11）。

第二个让我惊讶的原因是：当以色列首领决定要灭基比亚人的时候，这四十万步兵如同一人坚决拥护，没有二心。可是领袖们攻打基比亚的做法并不符合摩西律法程序，比如：没有双方当事人的对质，没有见证人的证词（利未人的仆人和接待利未人一行的老年人），没有另一方（便雅悯支派）领袖的参与，没有大祭司展示的法律条例规定，没有询问神的旨意。这么多重要的环节都可以忽略，没有任何质疑，就如同一人，这也太令人不安了吧。

我猜想也许就没有任何人质疑，因为这是一个“个人任意而行”的时代（士17:6）。在他们眼中，利未人的妾死了，那么利未人一定是冤枉的，必须为他申冤。但我又猜想，也许有人质疑，但不敢发声，因为：1）死者为大，高调处理这件事也是给死者和家属一个安慰；2）领袖已经定了事件的基调，我提出不同意见，就是自找麻烦，还可能引火烧身，低调自保是上策。

那么以色列众支派的领袖为什么如此高调的攻打基比亚人？也许是借着这个看似伸张正义的决定，遮掩利未人的无情，冷漠，和犯罪（把妾交给匪徒，毫不关心妾的命运，把妾身切12块），高抬自己的公义感，何乐而不为？

事件的结局却是出人意外的苍凉和悲哀: 以色列众支派死了4万人，便雅悯支派除了逃脱的600步兵，其余的男人，老人，妇人，孩子和牲口都被灭了，连城邑都被烧了（士20:48）。

我在思考一件事：如果有人质疑攻打基比亚决定的合法性并向领袖们进言的话，结局会不会不一样？

有两种可能性：第一：结局可能会不一样，那岂不是对所有人的祝福吗？第二：领袖刚硬，拒绝婉言，结局不会变化。但进言的人可以在神面前交账，也借此感动周围的人，让不那么糊涂的人反思，也是好事。而且，进言的人明白事理，即使领袖不听劝言，自己也可以做出合神心意的决定，比如不参加“圣战”，那么就不会杀人，也不会被杀，救自己脱离罪恶和死亡。

“如同一人”是好事，但如果用在错误的事上，就是坏事，甚至犯罪。

使徒保罗说过：“我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了”（加拉太书1:10）。

但愿以色列的悲剧给我们一个提醒，敬畏主高过一切。 

第573周：主借他们的手…

今日经文：主借他们的手，施行神迹奇事，证明他的恩道。（使徒行传14:3b）

主耶稣升天以前，曾教导祂的门徒要传福音到地极并建立教会（太28:18-20，约14:12）。主也应许给他们权柄，并能行神迹和奇事(太16:19,18:18,可16:17,约14:13)。主耶稣升天以后，特别是五旬节圣灵降下以后，门徒从犹太开始传福音，经过撒玛利亚，加利利，一直传到远方的罗马。传福音的时候，圣灵赐给他们口才和能力，信主的人越来越多（徒2:47b）。同时，使徒也行了诸多的神迹，以至于“有人将病人抬到街上，放在床上，或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上。还有许多人，带着病人和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治”（徒5:15-16）。“神借保罗的手，行了些非常的奇事。甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙，放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了”(徒19:11-12)。

我们一方面为神给使徒和门徒的权柄和能力大声赞美神，一方面却为使徒和门徒受苦，被逼迫，下监而困惑不已。神既是全能的神，又给他们权柄行神迹奇事，为什么不用神迹救他们脱离逼迫和苦难呢？

今天的经文给我们一个答案。而且，马可福音也明确提到“门徒出去，到处宣传福音，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道”（可16:20）。

这两节经文都是阐明神迹奇事是为了证实主的道。

圣经记载人类历史上有三个时期神迹最多：第一个时期是摩西和约书亚的时代。神迹是为了把以色列人从埃及带出来，并进入应许之地。第二个时期是先知以利亚和以利沙时代。神迹是为了挫败耶洗别要用偶像巴力取代耶和华成为北国国神。第三个时代就是耶稣和使徒的时代，是为了传福音，建立教会的目的。

这三个时期都是属灵征战比较大的时代：上帝要把祂的子民以色列从埃及为奴之家带出来，进入应许之地，成就神向亚伯拉罕的应许，魔鬼当然要抵挡和破坏。神就借着神迹奇事灭绝魔鬼的计谋，成就神的信实。迦南地虽然偶像林立，但也是泛神的表现，以色列民族还是以耶和华为国神。耶洗别以巴力取代耶和华，就是毁坏上帝与以色列选民的关系，让以色列与外邦无异，这当然是魔鬼的计谋，神也绝不会让魔鬼得逞。耶稣降生，赐下救恩，把灵魂从地狱的死亡里救出来，并差派使徒/门徒建立地上的教会，使人借着耶稣得永生，魔鬼也会极尽能力阻挡，神就以大能神迹开路。可见神迹主要是为了上帝的旨意，计划，救赎，和信实，不是为了满足人地上的需求。

使徒/门徒传福音的过程中，被逼迫，鞭打，下监，甚至殉道，但他们为此欢喜，因为他们认为自己经历的这些“算是配为这名（耶稣）受辱”（徒5:41），而且他们也教导门徒“我们进入神的国，必须经历许多艰难”（徒14:22）。

今天传福音的人和接受福音的人都有一种普遍的错误认知——信耶稣就是为了地上的好处，至少得有地上的好处，比如平安，顺利，富足，成功等。他们没有受苦和为主殉道的概念。这与传福音的人传了不正确的福音有关系，也与人不愿意受苦有关系。但无论如何，这种教导和想法都不符合圣经，因为主耶稣说过：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我”（路9:23）。

耶稣基督道成肉身是为了我们罪人死在十字架，救我们脱离罪的辖制，使我们与父神和好，将来与神同在，不是为了让我们在地上过好日子。耶稣说“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”（太16:26）

但愿今天的经文给我们一个提醒：神迹更是为了证明主道。我们要有舍己和天天背起十字架来跟从主耶稣的准备。 

第574周：要得神的心，不是人的心

有位姐妹和我聊她最近的处境，不停的叹息和流泪，因为经历的太难了。她一方面对自己的处境难过，一方面因为看不到尽头而沮丧。这让我想到了圣经里的几个人物。

雅各最爱的儿子约瑟被父亲宠爱，得了彩衣。但突然间，他被自己的亲哥哥们卖到埃及成为奴隶。原本在主人波提乏的家里忠心服侍，深得主人的欢喜，但突然间被主人的妻诬陷下监。在监里的时候，蒙司狱长的恩典，又为法老的酒政和膳长解梦，但被酒政忘记。就在约瑟无望的时候，他突然被提出监，为法老解梦。因为梦解的好，法老立刻高升约瑟成为埃及宰相。

大卫是耶西最小的儿子，突然蒙先知撒母耳膏立为以色列未来的王（撒上16）。作为童子，大卫打死了非利士巨人歌利亚，解救了以色列的危机，被扫罗王高升为千夫长，又成为扫罗的女婿（撒上17-18）。之后深得百姓的爱戴，并蒙扫罗长子约拿单的爱戴并与之立约。但突然间，扫罗嫉妒大卫，开始长达10年的追杀。大卫不得不到处逃避扫罗，甚至逃到非利士地寄人篱下(撒上27)。大卫逃亡的过程中，被本族人出卖，被拿八拒绝，甚至跟随大卫的人都要拿石头打死他（撒上23,25,26,30）。他过着颠沛流离，居无定所，惶恐不安的日子。我们从大卫的诗篇可以窥探大卫的沮丧心情。就在大卫被非利士人拒绝出征，亚玛力人劫了家人，部下要打死大卫的时候，扫罗突然死了，大卫马上回到希伯伦并且被犹大支派膏为王了。

还有摩西，但以理，末底改等等。

这些敬虔的人都是突然间受苦，在苦难中无望的等候。到了失望甚至绝望的时候，突然间被神拯救，被高升——命运像过山车一样。

神允许他们受困，被冤枉，在艰难的等候中失去盼望。但这也是神的旨意，都有一个美好的目的——就是操练他们的生命品格，被神使用需要的能力，智慧和忠心等。

从人的角度看，大卫和约瑟受的苦太苦，受的冤太深，他们自己都无法解释，也没有人会相信他们的解释，神也没有为他们辩解。但从神的角度看，神按照自己的旨意和作为对待他们，并且在他们的身上彰显了公义，美善，和恩典。

我们会遇见被冤枉，受委屈的事。甚至周围的人包括你的好友和家人都不相信你的解释。但记住一件事，不要在乎人怎样看你，要在乎神怎样看你。如果你舍弃了神的命令和旨意，为得人的接纳，但在神那里不能交账，你就麻烦了，因为等候你的是神的审判。但如果你愿意听神的命令，顺服神的旨意，宁愿被人误解和冤枉，神会奖赏你。

主耶稣教导门徒说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”（太10:28）。

使徒保罗说“我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了”（加1:10）。

但愿我们定睛在神的身上，凡事讨神的喜欢。

第575周：在埃及的时候….

以色列人在埃及430年的末期，埃及有不认识约瑟的新王兴起，苦待以色列人。以色列人就向耶和华呼求拯救，神就兴起摩西拯救他们。神行了十个神迹把他们带出埃及，并开红海让他们过去，却湮灭了埃及的战车马兵。出埃及的时候，他们昂首挺胸，坦然无惧，大大赞美耶和华。但很快，他们就被各种环境所影响，不停的抱怨——天气干燥，路途难行，没有肉吃，水不甜等。神每一次供应他们，但他们依旧不满足：他们造了一个金牛犊跪拜；还在窥探迦南地之后拒绝进入迦南应许之地；他们嫉妒亚伦祭司的职分；挑战摩西的权柄等等。即使神每天降下吗哪，他们还是怀念埃及的日子，抱怨神给的吗哪不够好，说“我们记得，在埃及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜。现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西”（民11:5-6）。

最令我震惊的是，这悖逆的以色列百姓对摩西说过一句话：“你将我们从流奶与蜜之地领上来…没有将我们领到流奶与蜜之地…”（民16:13-14a）。

“流奶与蜜之地”是耶和华神亲自借着摩西对以色列百姓所说的话，就是救他们出离埃及为奴之家，进入神为他们预备的迦南应许之地：我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好，宽阔，流奶与蜜之地（出3:8）。摩西也说：“那是流奶与蜜之地。你们要过去得为业的那地乃是有山有谷，雨水滋润之地，是耶和华你神所眷顾的。从岁首到年终，耶和华你神的眼目时常看顾那地”(申11:9b，11-12)。

神特别借着摩西告诉以色列人，神所赐的流奶与蜜的迦南地是“有山有谷，雨水滋润之地，是耶和华你神所眷顾的。从岁首到年终，耶和华你神的眼目时常看顾那地”。这地不仅物质丰富，最主要的是耶和华神所眷顾的，而且耶和华的眼目从岁首到年终都看顾那地。

反观埃及地是尼罗河浇灌的，不是耶和华神眷顾的，也不是耶和华看顾的。

但以色列人却把埃及说成是“流奶与蜜之地”，因此遇见一点难处就想回埃及。

以色列人之所以这样看待埃及，是因为他们在埃及的时候有鱼，黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜。他们更在乎吃喝，不在乎是否有神的看顾和眷顾。

事实是，当以色列人在埃及有鱼，黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜的时候，也是他们被奴役最严重的时候。人如果为了鱼，黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜，而愿意重新回到奴役之下，宁肯放弃神的恩典，表明他们根本不明白神的应许之地有多珍贵，恩典有多么大，因为神在哪里，哪里就是丰富和祝福。

今天，很多人也活在以色列人为了鱼，黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜而愿意放弃应许之地，回到埃及的光景里。很多基督徒也是一样，总是为了埃及的鱼，黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜而放弃神的应许恩典（耶稣基督的救恩），在吃喝中宴乐。他们对应许之地没有兴趣，念念不忘埃及的鱼，黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜。

主耶稣教导门徒说：“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的”（约6:27）。

但愿我们进入神应许的流奶与蜜之地。别让埃及的鱼，黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜，把你带回到为奴之家，以至于你与神的应许无分。 

第576周：以我父的事为念

今日经文：当他十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在耶路撒冷。他的父母并不知道，以为他在同行的人中间，走了一天的路程，就在亲族和熟识的人中找他。既找不着，就回耶路撒冷去找他。过了三天，就遇见他在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。凡听见他的，都希奇他的聪明和他的应对。他父母看见就很希奇。他母亲对他说：“我儿，为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你”。耶稣说：“为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗？”（路加福音2:42-49）

以色列的男孩在十二/三岁的时候被称为“诫命之子”/“律法之子”，意思是说归在律法之下，开始尽律法的本分，如守逾越节，五旬节和住棚节等。耶稣在十二岁的时候被父母带到耶路撒冷过逾越节，就是这个原因。这应该是耶稣第一次正式去圣殿过逾越节。但却发生了一件不可思议的事：节期过后，耶稣的父母和同族的人一起离开了耶路撒冷，回家，但孩童耶稣却不见了。父母发现耶稣不在人群的时候已经过了一天。他们不得已回耶路撒冷去找，三天以后才发现祂依然在圣殿，坐在教师中间，一面听，一面问。

我觉得这是不可思议的事，原因是：十二岁的男孩，第一次去圣殿过节，三天不见父母，祂没有惊慌，没有害怕，没有哭泣到处找父母，却能安静，专心的在圣殿听教师讲道，并且边听边问，以至于众人惊奇他的聪明和应对。我不禁要问，这三天，祂住哪里，吃什么，怎么过的？

当马利亚找到耶稣，用责备的口吻说“我儿，为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你”的时候，耶稣不是喜出望外的扑在母亲怀里表达那种见到母亲的激动，而是平淡的说了一句“为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗”。

我试图想象耶稣的行为：这个十二岁的以色列男孩第一次正式去圣殿过逾越节，祂是无比的激动。圣殿庄严的敬拜，神话语的能力，会众谦卑的祷告，耶和华神荣耀的同在，都使这个男孩震撼，以致于祂忘记了离开，忘记了吃饭，忘记了睡觉。逾越节的故事祂已经听了无数遍，可是在圣殿，当教师再一次讲解逾越节的来历，叙述耶和华大能的作为时，祂还是震惊了——以色列百姓的苦难上帝知道，祂在乎，祂已经预备了摩西；祂行了十个神迹击打埃及所有的偶像，以至于埃及人和天下人的心都消化了；祂使埃及人惧怕就将金银给了以色列人；祂带领以色列百姓坦然无惧的出了埃及；祂开红海，降吗哪，预备鹌鹑，祂吩咐磐石出水；祂云柱火柱的与百姓同在，直到进了迦南地。上帝的每一个作为都使孩童耶稣赞叹，感恩，震惊，以至于祂想知道更多。祂坐在圣殿如饥似渴的听，不停的问，以至祂忘记了时间，空间，父母，因为祂的心以父神为满足，为喜乐，为至宝，就如祂脱口而出的那样“岂不知我应当以我父的事为念吗？”

我相信，换了任何一个男孩，发生了这样的事，大家都会责备他。认为这个孩子冷漠，无情，没有教养，不顾及父母的担心，没有孝敬父母的心，需要被管教，被责打等等。我们之所以会如此，是因为我们的心总是以人为念。

因为以人为念,基督徒的父母不惜牺牲教会的时间而让孩子写作业，预备考试，参加各种比赛。因为以人为念，家长也好，孩子也好，宁肯牺牲读经和祷告的时间，也要为去名牌大学，大公司，大城市而拼搏。

因为以人为念，我们延后周日教会聚会的时间，以照顾年轻人晚睡的习惯。因为以人为念，我们改变神的话语，以满足人对爱的需求，让他们不再觉得神的话扎心。因为以人为念，教会的事工多以轻松愉快为主，免得大家有压力。因为以人为念，我们的敬拜改为现代版的歌曲，让人在愉悦中度过。因为以人为念，任何人都可以参加敬拜小组，带领教会查经，甚至做同工。因为以人为念，教会不再强调圣洁，背起十字架跟随神。因为以人为念，教会不再执行纪律，好让犯罪的人觉得被接纳。因为以人为念，教会以世界的方式管理，并教导接地气（靠近世界）的行为。因为以人为念，教会成了俱乐部，耶稣成了一个招牌。

耶稣岂是在孩童的时候以父神的心为念，祂的一生都是以父神的心为念——祂遵从上帝的旨意道成肉身，来到世界，受尽了拒绝，羞辱和死的痛苦。祂在客西马尼园的祷告是“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思，只要照你的意思”（马太福音26:39）。祂在十字架的祷告是“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得”（路23:34）。祂在咽气之前说：“父啊，我将我的灵魂交在你手里”（路23:46）。

你以什么为念呢？ 

第577周：撒都该人常说…

今日经文：撒都该人常说没有复活的事。他们来问耶稣说，夫子，摩西为我们写着说，人若死了，撇下妻子，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有留下孩子。第二个娶了她，也死了，没有留下孩子。第三个也是这样。那七个人都没有留下孩子。末了，那妇人也死了。当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。耶稣说，你们所以错了，岂不是因为不明白圣经，不晓得神的大能吗？人从死里复活，也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样。论到死人复活，你们没有念过摩西的书，荆棘篇上所载的吗？神对摩西说，我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。你们是大错了。(马可福音12:18-27)

耶稣的时代，撒都该人是犹太人中最有权柄和地位的群体。他们多为祭司，主管圣殿，掌管犹太公会，但却世俗化。他们不仅与罗马政府合作，更在乎自己的权柄大于事奉神，而且不相信神迹，天使，灵魂不死，以及身体复活等。他们虽然在圣殿教导神的律法，主持宗教仪式，为百姓在神面前代求，但他们拒绝耶稣为上帝的儿子及祂的教导和神迹，堕落到了极处。上述对话就是发生在耶稣和撒都该人之间关于死人复活的事。

撒都该人认定了没有复活，然后以此来试探耶稣并想抓住把柄定耶稣的罪。耶稣并没有回答撒都该人的问题，而是纠正他们的错误——有复活。耶稣引用了犹太人都承认的事实，就是他们的祖宗亚伯拉罕，以撒，雅各与神同在，来说明有复活。如果没有复活，这些祖先就不会与神同在了。耶稣指出这些撒都该人的本质错误是不明白圣经，不晓得神的大能（使人复活），而且严厉责备他们不仅是错了，而且是大错了。这是撒都该人的堕落和可怜之处。

今天也有很多人像撒都该人一样愚昧。他们自称是基督徒和敬畏神的人，甚至是教会领袖或者牧者，但他们也像撒都该人一样不明白圣经，不认识神。他们不愿意花时间读经和祷告，喜欢搞活动，帮助人琐碎的需求。即使读经，他们也只停留在肤浅的表面字义上，甚至只读自己喜欢的经节。他们也教导人，但却都是人的理解，血气的教导。他们也做事工，但却讨人的喜欢，不讨神的喜悦。他们在一些神学教义上，偏离正统，追随世俗，却还固执己见。在他们的言语中，很少听到经上怎么说，神如何说，也很少引用圣经经文，都是自己觉得，自己认为，自己的看法。不得已的时候，也会引用几句经文，但却是曲解经文，为己所用。

这些人的一个共同特点就像撒都该人一样，是先给一件事一个定论，以此为根据去反驳别人，却不知道自己的定论是错的。如果他的定论是错的，那么他的论点，围绕这个论点的分析和辩论就都是错的。对待这样人的态度，就是不去回答他的问题，而是纠正他的定论。可悲的是，这样的人很难被纠正，因为他们既不明白圣经，也自认为自己比谁都有智慧。

主耶稣在世的日子很少斥责撒都该人，因为他们实在是刚硬，听不进去任何反对的声音。他们耳聋，眼瞎，油蒙了心，自以为义，所以神也就任凭他们刚硬，等候他们的就是地狱的审判。

任凭是神给人最大的惩罚，因为他们的罪性会把他们带到地狱。

但愿我们有个倾听的耳朵，受教的心，别固执的认为自己就是对的，免得你也和撒都该人一样的愚昧，落入他们的沉沦结局。 

第578周：我是真信主的…

今日经文：有一个卖紫色布疋的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜神。她听见了，主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话。她和她一家，既领了洗，便求我们说，你们若以为我是真信主的，请到我家里来住。于是强留我们。（使徒行传16:14-15）

外邦女人吕底亚信主是发生在保罗第二次布道旅程来到腓立比城的时候。圣经说她素来敬拜神。她听保罗讲道的时候，主开她的心，她就明白了，接受了，受洗了。然后她真心接待保罗一行人住她家里。她请保罗住她家的时候，圣经是这样说的：1）她求保罗，2）她让保罗明白她是真信主的，3）她强留保罗和同伴。

从经文的描述，我们知道吕底亚真信主了：她不仅有受洗仪式，更有信主以后生命改变的行为——就是接待保罗和同伴，而且热心到强留他们。

接下来路加记载另一个信主以后生命改变的人物—禁卒。当他信主以后，不仅洗保罗和西拉的伤，还把在狱中的保罗和西拉接到家里吃饭，并且很喜乐（徒16:34）。

圣经记载很多类似的人和事，让我们看见人信主以后生命的改变。比如耶稣呼召马太的时候，“他就撇下所有的，起来跟从了耶稣”（路5:28）。税吏撒该对主耶稣说“主啊，我把所有的一半给穷人。我若讹诈了谁，就还他四倍”（路19:8）。 扫罗被主耶稣光照以后，禁食三天，然后受洗，受洗之后立刻“就在各会堂里宣传耶稣，说他是神的儿子”（徒9:20）。亚波罗也是如此，信主以后立刻出去传福音，“在众人面前极有能力，驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督”（徒18:28）。

初期教会的门徒们更是爱主：他们“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，掰饼，祈祷。信的人都在一处，凡物公用，且卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。他们天天同心合意，恒切地在殿里，且在家中掰饼，存着欢喜诚实的心用饭，赞美神，得众民的喜爱”（徒2:42，44-47）。

信主耶稣一定带来生命的改变，因为我们脱离了罪的捆绑，撒但的权势，黑暗的笼罩，圣灵住在我们里面，神的爱进到我们生命里了，我们活在光明中了。我们会喜乐，会爱神，会愿意为神而活，就如初期教会的门徒那样。这是神大能的改变和祝福，是圣灵住在我们里面的表现。

可今天却不是如此。很多自称是“基督徒”的人，只有受洗的仪式，却没有生命的改变。他们依然活在受洗前的光景里：宴乐，追求世界，不喜爱读经，不愿意祷告，只爱自己，不爱人，更不用说爱神了。愁苦的依然愁苦，抑郁的依然抑郁，享乐的依然享乐，自私的依然自私，犯罪的依然犯罪——活得没有指望，没有神（弗2:12b）。

我不禁要问“你真的信主了吗？”

使徒雅各说：若有人说，自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？信心若没有行为就是死的。信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的（雅2:14,17,22,26）。

但愿今天的经文给你一个提醒，活出信主的生命，以你信主的行为证实你的信心，别被自己嘴上的信心欺骗了，免得面对审判的时候你没机会后悔了。 

第579周：米非波设瘸腿与神的爱

今日经文：扫罗的儿子约拿单有一个儿子名叫米非波设，是瘸腿的。扫罗和约拿单死亡的消息从耶斯列传到的时候，他才五岁。他乳母抱着他逃跑。因为跑得太急，孩子掉在地上，腿就瘸了。（撒母耳记下4:4）

以色列联合王国的第一位王是扫罗，他有六个儿子，长子约拿单是敬畏神的人。约拿单敬畏神可以从他个人对神的敬畏，对父亲扫罗正面的影响，和对危难中大卫的帮助体现出来。他只身带着拿兵器的人去攻打非利士人，因为他说“耶和华使人得胜，不在乎人多人少”（撒上14:6），并且在得胜后不抢夺神的荣耀。在父亲扫罗要杀大卫的时候，约拿单劝父亲不要糊涂行事得罪神（撒上19:4-5）。在大卫被扫罗追杀的时候，约拿单不停的帮助大卫并多次与大卫立约要彼此帮助（撒上18:1-4,19:1-7, 20:1-42）。约拿单把自己的象征王位接班人的战袍，刀和腰带都给了大卫（撒上18:3-4,19 ）。在大卫最艰难的时候，约拿单去树林找大卫，“使他倚靠神得以坚固，对他说，‘不要惧怕，我父扫罗的手必不加害于你。你必作以色列的王，我也作你的宰相’”(撒上23:16-18)。

这样一位敬畏神的人，却战死沙场，只有一个儿子，儿子还是瘸腿的。很多人为约拿单抱不平，觉得神不爱他，约拿单的敬虔换来的只是苦难，不是祝福。其实正相反，约拿单在人看来的苦难都是神的祝福，都是神的爱。

约拿单的死是神的美意，因为他死了，以色列百姓就不会拥他为王，大卫才有可能平安的登上王位。不然的话，即使约拿单愿意做大卫的宰相，大卫也很难让传统上接班的约拿单在自己的手下服事，百姓也不会答应，也会随时造反，就如便雅悯支派的示巴造反，反对大卫一样。国家的动荡，手足相残不是神的旨意，也不是大卫和约拿单想看见的。况且，约拿单被接到天上，与神同在，是一举多得的善行。

约拿单只有一个儿子也是神的爱和祝福。不然的话，即使约拿单死了，百姓也会从约拿单的儿子们中挑选一个，这样就不免会为了王位，带来王室的血腥杀戮，后果很可能像约沙法王的后代一样。这不是神的旨意，也不是约拿单想看见的。

约拿单的独子米非波设瘸腿更是神的祝福和爱。因为瘸腿的人不能成为王，这样百姓就不会推举他为王。他既不用担心被人暗杀，也免去大卫的尴尬，更能安心过太平日子，并且是在大卫的席上终生过富足太平的日子（撒下9:13）。

故事到此并没有结束。

就在我们咀嚼故事的细节，思考如何理解神作为的时候，《历代志上》的作者花了很大篇幅记述米非波设的后代（代上8:34-40）。不仅米非波设子孙的名字被记载下来，作者还特别加了一句“他们有许多的子孙，共一百五十名，都是便雅悯人”（代上8:40）。

在便雅悯支派中，米非波设实在不是名人，作者没有必要花这么多的笔墨去记录他们。但用意很清楚——神祝福了约拿单，使他的子孙后裔繁多，只是这祝福是在很多年之后才发生的。

很多人认为神的爱是表现在神对人在物质世界的祝福，比如生活富足，平安，成功，顺利，美好的婚姻，听话的儿女，等等。其实不然。苦难，管教甚至击打都是爱，都是祝福。

约瑟被卖为奴和被诬陷下监，都是神的爱，因为神要让他未来成为宰相之后能赦免，不滥用权柄得罪神。

摩西被迫寄居米甸也是神的爱。他要学会谦卑和宽容，才能带领以色列百姓出埃及，并有为父的心肠管理他们。

大卫被扫罗无故追杀十年也是神的爱，让他学会如何有君王的品格，按照神的心意管理国家，成为百姓的祝福。

彼得被耶稣斥责也是神的爱（耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧。你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。太16:23），因为彼得需要学会懂得神的心意，拒绝人的血气，免得他成为教会的柱石，却不能把教会建立在主耶稣的磐石之上。

使徒保罗被大光照耀以后瞎眼三日，更是神的爱。他需要思考并禁食祷告。他要对耶稣有清楚的认识，才能去执行神给他外邦使徒的使命并荣耀神（徒9）。

更何况我们——带着诸多的罪和污秽，岂能不被管教，就能结出圣灵的果子，成为荣耀神的器皿呢？

“管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？生身的父都是暂随己意管教我们。惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分”（来12:8-10）。

只求地上的好处，放纵肉体的情欲只能带来败坏和死亡，因为“罪的工价就是死”（罗6:23a）。被神借着管教修剪我们身上的罪恶，清除毒瘤，才能有新的生命，结出圣灵的果子（加5:22-23），才能在天国里与神同在。

但愿我们在苦难中多思考神的爱，并在神的爱中得医治，得拆毁，得建造，得祝福。 

第580周：富有的少年人

今日经文：耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前问他说，良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生。耶稣对他说，你为什么称我是良善的，除了神一位之外，再没有良善的。
诫命你是晓得的，不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可亏负人，当孝敬父母。
他对耶稣说，夫子，这一切我从小都遵守了。耶稣看着他，就爱他，对他说，你还缺少一件。去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。（马可福音10:17-22）

我们都很熟悉这个故事。这个人是个少年人，很富有，还是个官（太19:20，路18:18）。他从小就遵守诫命，也愿意追求永生，连耶稣都爱他。他来见耶稣的时候是跑着来的，见到耶稣以后是跪下的，称呼耶稣是“良善的夫子”。我们本以为接下来发生的事会非常令人激动，就是他欢喜快乐的成为耶稣的门徒，并坚定不移的跟随耶稣。但恰恰相反，他听了耶稣的话以后，不仅变了脸色，还忧忧愁愁地走了。原因只有一个，就是耶稣让他把所有的分给穷人，然后来跟随耶稣。

每次分享这个故事的时候，大家都专注在这个少年人的财富上，因为经上说“他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多”（可10:22）。大家都认为是他放不下财富，才离开耶稣的，财富成了他的捆绑。然后大家就开始分享自己的心得：什么是阻拦我们信主的捆绑？财富，名誉，地位，家庭，孩子，健康？

这样的分享固然是对的，但我们忽视了另一个重点，就是这个少年人拒绝听耶稣的命令。耶稣看着这个少年人，就爱他，然后对他说“你缺少一件”，“你去变卖你所有的，分给穷人”，“你还要来跟从我”。少年人不愿意放弃财富是一件小事，但大事是他不愿意听命，就是不愿意听从主耶稣的命令，也表明他不愿意尊主耶稣为大，为主。

当他忧忧愁愁地走了，主耶稣并没有留住他，劝他，提醒他，也没有追着他进一步解释，让他三思而后行。耶稣不仅任凭他走了，还对门徒说“有钱财的人进神的国是何等的难哪”（可10:23）。

今天，我们传福音与主耶稣正相反。只要能带人做个决志祷告，我们甚至不惜一切手段。请人吃饭，车接车送，有求必应是我们对待非信徒的基本原则。一旦有机会讲福音，我们把神的爱和祝福夸大到好像神就是圣诞老人。一旦觉得非信徒有点兴趣，立刻趁热打铁，带他做决志祷告，然后尽一切可能安排受洗，很怕夜长梦多。这些人对非信徒讲福音的时候，尽量避免讲人的罪和神对罪的惩罚。不得已的时候，也是轻描淡写，说亚当把罪带给全人类，世人就都犯了罪，让非信徒觉得自己没什么特别的罪。他们也尽量避免神的圣洁和神对信主之人圣洁的要求。他们更不会把认罪悔改讲清楚，即使知道那非信徒正在犯罪，也不会指出他的罪，更不会让他明白神对认罪和悔改行为的要求。更不用说信主是把生命的主权交给神，要全然听命于主耶稣。因为，一旦我们如此行，就没有一个人会信主。即使有一个人愿意去听，也需要很长时间，甚至几年才能受洗。那么教会就没有人受洗，人数下降，奉献下降，自己面子不好看，会众也会有意见。

这就造成了今天的教会有一群不明白福音的“基督徒”。他们只想着自己的好处，一旦遇到一点难处，就抱怨不停，一旦遇见一点苦难，就离开教会，离开神。这也是为什么今天的教会里面充满了各种罪恶，成了俱乐部。

耶稣讲福音的时候，讲认罪悔改，讲舍己，讲放弃一切（狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方，太8:20; 人为我和福音，撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父母，儿女，田地,可10:29）。耶稣讲尽心，尽兴，尽意，尽力爱主你的神,并要爱人如己（路10:27）。耶稣讲遵行神的旨意，讲背起十字架。耶稣还讲跟随耶稣的人在世上有苦难，受逼迫。耶稣讲你们活着是为神的荣耀而活。耶稣唯独没讲信主是为了世上的好处。

效仿主耶稣，传讲纯正和全备的福音真理。对于犯罪的人要严肃指出他的罪，还要让他有悔改的行动。对于不愿意交出主权的人，不要带他决志。对于不愿意听圣洁信息的人，不要挽留他。这样，留下来的人是麦子和好土的机会多，教会也会圣洁。

但愿今天的经文和主耶稣的榜样给你一个提醒。按照神的旨意传福音，建造门徒，不是人的血气和喜好。让我们敬畏神是在行动上，不是嘴唇上。