今日经文:“大卫年间有饥荒,一连三年,大卫就求问耶和华。耶和华说,这饥荒是因扫罗和他流人血之家杀死基遍人。原来这基遍人不是以色列人,乃是亚摩利人中所剩的。以色列人曾向他们起誓,不杀灭他们,扫罗却为以色列人和犹大人发热心,想要杀灭他们”(撒下21:1-2)。
经文的背景是这样的:耶和华曾与亚伯拉罕立约,将迦南地赐给他的后裔为永远的产业,但他的后裔要先寄居埃及四百年,因为迦南地人的罪恶还没有满盈(创15:13-16)。以色列人出埃及后,神告诫以色列人,迦南地上的“赫人,革迦撒人,亚摩利人,迦南人,比利洗人,希未人,耶布斯人,共七国的民,都比你强大。耶和华你神将他们交给你击杀,那时你要把他们灭绝净尽,不可与他们立约,也不可怜恤他们”(申7:1-3)。基遍人是神要灭绝的迦南七族之一希未人(书9:7),但他们却以欺骗的手段与以色列人立约。约书亚和领袖在没有祷告的情况下与他们立约,基遍人不仅存留下来,以色列人也必须保护他们。
可是,扫罗王却杀死他们。扫罗之所以这么做,是因为他“为以色列人和犹大人发热心”(撒下21:2)。扫罗这样做可能有个很好的借口,就是希未人是该被杀的七族之一,但扫罗忽视了约书亚和以色列首领指着耶和华起誓与基遍人立的约。扫罗违约,因此带来上帝的惩罚。
人大发热心,甚至为神大发热心,血气行事的例子圣经里还有很多。比如彼得听见耶稣说祂要受苦,被杀,第三日复活的时候,就拉着耶稣,说:“主啊,万不可如此,这事必不临到你身上。耶稣转过来,对彼得说,撒但退我后边去吧,你是绊我脚的,因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思”(太16:22-23)。还有马利亚用香膏抹主的时候,门徒们不喜悦,说,“何用这样的枉费呢?这香膏可以卖许多钱,周济穷人”。耶稣却责备他们说:“常有穷人和你们同在,只是你们不常有我。她将这香膏浇在我身上,是为我安葬作的。我实在告诉你们,普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所行的,作个纪念”(太26:11-13)。
如果说扫罗杀基遍人是血气行事,为讨好以色列人,建立自己的威信,那么彼得血气行事可是为了耶稣,门徒们血气行事心里装的可是穷人,都是大发热心,都是为神为别人的缘故。但神不喜悦,因为彼得和门徒们都是“体贴人的意思,不体贴神的意思”。
今天,很多时候我们的事奉也是“体贴人的意思,不体贴神的意思”。尽管我们大发热心,爱心满满,做很多事奉,花了很多时间和金钱,但却是血气行事,不讨神的喜悦。
经上说:“使你们记念遵行我一切的命令,成为圣洁,归与你们的神”(民15:40)。“有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的”(约14:21)。 “你们却要在至圣的真道上造就自己,在圣灵里祷告,保守自己常在神的爱中,仰望我们主耶稣基督的怜悯,直到永生(犹20)。
如果我们不肯花时间在神的话语上造就自己,我们如何认识神并明白神的心意?如果我们不成为祷告的勇士,我们如何知道神的带领并成就神的旨意?如果我们不追求圣洁,我们如何成为神的儿女,将来在神面前交账?如果我们不爱主爱神,我们如何在事奉中体现神的爱?
但愿扫罗的大发热心成为我们的警戒,不要成为“体贴人的意思,不体贴神的意思”的人。让我们成为马利亚,不是马大,也不是血气中的彼得和门徒们。让我们的事奉在神面前像马利亚一样成为可纪念的。
第502周:现在还当这样行吗?
今日经文:“那时伯特利人..问万军之耶和华殿中的祭司和先知说,我历年以来,在五月间哭泣斋戒,现在还当这样行吗?万军之耶和华的话就临到我说,你要宣告国内的众民和祭司,说,你们这七十年在五月,七月禁食悲哀,岂是丝毫向我禁食吗?你们吃喝,不是为自己吃,为自己喝吗?耶和华借从前的先知所宣告的话,你们不当听吗?万军之耶和华曾对你们的列祖如此说,要按至理判断,各人以慈爱怜悯弟兄。不可欺压寡妇,孤儿,寄居的,和贫穷人。谁都不可心里谋害弟兄。他们却不肯听从,扭转肩头,塞耳不听。使心硬如金钢石,不听律法,和万军之耶和华用灵借从前的先知所说的话。故此,万军之耶和华大发烈怒,以旋风吹散他们到素不认识的万国中”(撒迦利亚书7:2-7,9-12,14)。
经文的背景是这样的:以色列人因为拜偶像,离弃耶和华,并且拒绝听从耶和华借着先知对他们的警告,因此遭受神的惩罚——就是被掳,亡国。为了纪念南国犹大被掳,他们设立了四个禁食的节期(四月,五月,七月,十月)。因着神的怜悯,在被掳后七十年,神使南国犹大回归,并重建圣殿。他们因此派人来到耶路撒冷询问祭司是否还需要继续这四个禁食节期。神就借着先知撒迦利亚指出他们的虚伪。
神斥责以色列的虚伪——就是一方面守节纪念被掳亡国,并在节期中禁食向神祷告,似乎是悔改的表现,但同时继续犯罪作恶,欺压寡妇,孤儿,寄居的,和贫穷人,并刚硬着心不肯悔改。这样的禁食本身不蒙悦纳,禁食与不禁食在神眼中都是一样的。“我所拣选的禁食,不是要松开凶恶的绳,解下轭上的索,使被欺压的得自由,折断一切的轭吗?不是要把你的饼,分给饥饿的人。将飘流的穷人,接到你家中。见赤身的,给他衣服遮体。顾恤自己的骨肉而不掩藏吗?”(以赛亚书58:6-7)。只可惜,以色列人就不明白或者不愿意顺服神的心意,去真正的敬畏神。
其实,今天的基督徒也重复以色列人同样的虚伪。他们去教会聚会,但敬拜和讲道的时候交头接耳,看手机,甚至睡觉。他们不愿意祷告,只有遇到难处和困境的时候,才来到祷告会,甚至请别人为自己代求。他们看很多世界的书,但唯独神的书--圣经不看。他们和属世界的人没有两样:追逐世界的享乐,名誉,地位,金钱,却不在乎圣洁,公义,才德,信实的属灵品格;穿名牌衣服,开名车,住大房子,却没有与神同在的满足和结出圣灵的果子;不惜一切手段进与神为敌的左派名校,还不惜一切手段将自己的孩子送进去被无神论的教育洗脑,以至于下一代成为无神论的一代。在教会里,他们说神恨恶淫乱和同性恋,但对自己孩子的婚前同居和同性恋的行为却听之任之,没有指责和捶胸顿足的祷告。
神指责以色列人的禁食不被悦纳,那么我们今天去教会的形式也不被悦纳。耶稣教导门徒说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我”(太16:24)。保罗教导基督徒“既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称”(以弗所书4:1)。
但愿神对以色列的指责成为我们的警戒,使我们“一举一动有新生的样式”(罗马书6:4),“叫荣耀归给神”(彼得前书2:12)。
第502周:犹大的算计和后果
以色列的始祖雅各有个儿子叫犹大,犹大有三个儿子,分别是珥,俄南,示拉。犹大为长子珥娶妻她玛。“珥在耶和华眼中看为恶,耶和华就叫他死了。犹大对俄南说,你当与你哥哥的妻子同房,向她尽你为弟的本分,为你哥哥生子立后。俄南知道生子不归自己,所以同房的时候便遗在地,免得给他哥哥留后。俄南所作的在耶和华眼中看为恶,耶和华也就叫他死了。犹大心里说,恐怕示拉也死,像他两个哥哥一样,就对他儿妇她玛说,你去,在你父亲家里守寡,等我儿子示拉长大”(创38:7-11)。犹大害怕同样的悲剧发生在自己的幼子示拉身上,那么自己就无后了。因此,犹大以欺骗的手段打发她玛回家。即使示拉长大了,犹大依然没有让示拉娶她玛,因此她玛不得不另寻出路。
她玛无奈,只能装作妓女。犹大不知真相,便与她玛同寝,以致她玛怀孕。当犹大得知她玛怀孕的时候,觉得自己受了侮辱,义愤填膺,要烧死她玛。关键时刻,她玛拿出证据,指出犹大就是真凶。犹大不得不承认说:“她比我更有义,因为我没有将她给我的儿子示拉”(创38:26)。她玛生下双胞胎,为自己留了后。犹大的算盘落了空,还为自己留下臭名,真是应了经上的一句话:“人心多有计谋,惟有耶和华的筹算,才能立定”(箴言19:21)。
在这件事情上,犹大只为自己着想。在长子和次子犯罪被神惩罚之后,不是教导幼子示拉如何行耶和华眼中看为善的事,娶她玛为哥哥留后,也给她玛一个家庭和儿女,而是以欺骗的手段对待寡妇她玛,完全不为她玛着想。但当犹大得知她玛怀孕的消息,他不是去了解原因,也不为她玛高兴,而是要立刻烧死她玛,因为她玛犯了奸淫,影响了自己的名声。在她玛拿出证据,指出犹大是孩子父亲的时候,犹大才不得不承认她玛比自己有义——也就是说她玛不得不为自己争取利益的行为比犹大对待她玛的手段要好的多。
现实生活中,犹大这样的人物非常常见:自私自利,自我中心,凡事算计,只为自己着想,完全不顾别人,甚至不惜损害别人的利益。他们只看眼前的利益,不惜一切手段,却忘了有一位公义的神在掌管一切。结果是,他们不仅得不到自己想要的好处,反倒被神惩罚,以至于自己害怕的结局却临到他们。
即使是基督徒,也不乏这样的行为,甚至和世人没有两样。生活和工作中,不仅活不出基督徒的生命,将荣耀归给神,却因自己的罪,羞辱神的名。他们作弊,撒谎,假结婚,偷税漏税,骗政府的福利,等等。
即使在教会的事奉中,很多基督徒也是如此。打着为了自己事工的旗号,不惜破坏别人的事工,比如不惜各种手段从别的教会拉人到自己的教会。教会内部也是各种的拉帮结伙,小团体等等。
犹大的算盘落了空,也为自己留下臭名。我们不要重复犹大的悲剧,要敬畏神,因为神说“你们彼此不可亏负,只要敬畏你们的神,因为我是耶和华你们的神”(利25:17)。
第503周:保罗的外衣,书,和皮卷
今日经文:我现在被浇奠,我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人。你要赶紧的到我这里来。我在特罗亚留于加布的那件外衣,你来的时候可以带来,那些书也要带来,更要紧的是那些皮卷(提后4:6-9,13)。
经文背景:使徒保罗三次布道旅程之后回到耶路撒冷,被犹太人控告并交给罗马巡抚。之后保罗被带到罗马等候审判。在罗马监狱待了两年之后,保罗暂被释放。之后再次入监,保罗就死于罗马监狱,为主殉道。保罗于第二次入监的时候,写了这卷书(提摩太后书),这就是为什么保罗说“我现在被浇奠,我离世的时候到了”,因为写完这卷书之后,保罗就被砍头了。
这次我读到这几节经文的时候,有一件事使我困惑,就是保罗让提摩太把他的外衣带来。保罗是一位不愿意累着别人的人,就如保罗自己所说“我这两只手,常供给我和同人的需用,这是你们自己知道的。我凡事给你们作榜样,叫你们知道,应当这样劳苦,扶助软弱的人,又当记念主耶稣的话,说,施比受更为有福”(徒20:34-35)。可是这次为什么让提摩太赶紧来,还特别嘱咐要把他的外衣带来。困惑之下,我就去查了一下经文的解释,才发现原来保罗被关在一个寒冷,阴森,环境甚差的地牢里。他每天被冻的瑟瑟发抖,才嘱咐提摩太把他的外衣带来用于御寒。
读到这里的时候,我的眼泪禁不住流下来。保罗明知道自己将被处死,死前还遭遇这样的折磨,但他没有抱怨,没有消沉,只是叮嘱提摩太把他的外衣带来,坦然面对自己的处境和死亡。更让我感动的是接下来的那句话“那些书也要带来,更要紧的是那些皮卷”。保罗就要被处死了,那些书和皮卷对他还有用吗?他为什么不抓紧这最后的时刻为自己的死做一些事情,比如找证人为自己辩护,求教会帮忙等等?
其实,死对保罗不重要,他已经预备好了。但神的话(书)和继续以使徒的身份写信给教会或者同工(皮卷)则对保罗更重要,甚至比性命还重要。保罗可以没有性命,但不能没有神的话语。他也要抓紧最后一刻为主做工。保罗曾说过“我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,证明神恩惠的福音”(徒20:24)。保罗这样说的,也是这样做的。他的生命见证了他所说的“那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的”(提后4:7-8)。
我不禁羞愧。如果我身处保罗的处境,我能坦然面对死亡吗?我不会抱怨吗?我不会整天祷告,求神救我吗?我还会继续读经,让自己沉浸在神的话语里吗?我还会抓住最后一刻为主做工吗?我这才明白保罗的话“你们该效法我,像我效法基督一样”(林前11:1)。
但愿我们每个人都思考一下,问自己同样的问题:我是如何跟随主,效法基督的?
主耶稣曾对门徒说:“若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来,跟从我。因为,凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必救了生命。人若赚得全世界,却丧了自己,赔上自己,有什么益处呢?”(路9:23-25)
第504周:元帅约押的悲剧
大卫离开希伯伦,进入耶路撒冷的时候,要攻打耶布斯。耶布斯是坚固城,不易攻下。耶布斯坚固到一个地步,以至于他们认为只要有瞎子和瘸子就能守住此城(撒下5:8)。大卫对将士许诺说“谁先攻打耶布斯人,必作首领元帅。洗鲁雅的儿子约押先上去,就作了元帅”(代上11:6)。从此约押就成了大卫的元帅,一直到死。
约押是个大能的勇士,能征善武,打了无数的胜仗。在约押的率领下,以色列军队攻下了迦南尚未占领之地,并制服了周边民族和国家。约押还在大卫儿子押沙龙造反的时候,保护了大卫,制服了押沙龙,并平息了之后便雅悯人示巴的反叛,给国家带来安稳(撒下18,20)。约押对国家的功劳是巨大的,也是无人能比的。
约押不仅战功赫赫,而且智慧超群。他知道大卫想念儿子押沙龙,就以自己的智慧,找了一个妇人,编了一个故事,劝解大卫,使大卫下令赦免押沙龙杀暗嫩之罪(撒下14),不仅解大卫思子之愁,还为大卫挽回了面子。
约押也知道作为臣子如何在大卫面前行事。当约押攻下亚扪人的京城拉巴的时候,“约押打发使者去见大卫,说,我攻打拉巴,取其水城,现在你要聚集其余的军兵来,安营围攻这城,恐怕我取了这城,人就以我的名叫这城”(撒下12:27-28)。而且,约押也任凭押沙龙不停的请求,就是不在大卫面前为押沙龙求情,请大卫接见押沙龙(撒下14)。当约押接到大卫的书信,让他以战事夺取乌利亚性命的时候,约押也领命,并且在乌利亚死后以委婉的方式让士兵转告大卫,卸下大卫身上的重担(撒下11)。
约押似乎也认识神并且敬畏神。当大卫晚年因为骄傲,要约押领兵数点人数的时候,约押劝大卫说“愿耶和华使他的百姓比现在加增百倍。我主我王啊,他们不都是你的仆人吗?我主为何吩咐行这事,为何使以色列人陷在罪里呢?”“约押厌恶王的这命令。神不喜悦这数点百姓的事,便降灾给以色列人 ”(代上21:3,6-7)。
这样一位能征善武,有智慧,有聪明,似乎也敬畏神的元帅,却落得被咒诅,被杀的悲惨结局(王上2:34)。原因很简单,他的智慧和敬畏都是在自己利益不被冒犯的情况下。一旦自己的利益被冒犯,他就不顾一切了。为报私仇,他杀了投奔大卫的将军押尼珥,使大卫失去一位能打仗的元帅,同时失去带领北国众支派归向大卫的领袖人物(撒下3)。大卫再三叮嘱要留住押沙龙的性命,约押还是杀了他(撒下18)。当大卫任命亚玛撒来替代约押的时候,约押杀了亚玛撒(撒下20)。因此大卫气愤愤的说“我虽然受膏为王,今日还是软弱。这洗鲁雅的两个儿子(约押和亚比筛)比我刚强,愿耶和华照着恶人所行的恶报应他”(撒下3:39)。
约押本该成为以色列历史上的伟人,却因“唯我独尊”落了一个悲惨的结局。
敬畏耶和华表现在凡事上都敬畏耶和华。听命大于献祭也表现在凡事都听命于神。英文有句话说的好“If God is not God of all, He is not God at all如果神不是万物的神,祂就根本不是神”。
今天,我们在生活,工作,家庭,儿女,和教会的事奉上也有类似约押的表现。有些时候,我们可以按照神的心意行。但一旦与我们的喜好和利益有冲突,我们马上放弃神的话,凭自己的血气行事,我们也因此有了各种悲剧。
但愿约押的悲剧成为我们的提醒,让神成为我们一切的神,掌管我们的一切。
第505周:扫罗和大卫的三次膏立
扫罗和大卫是以色列历史上的第一位和第二位王。他们被立为王都是三次,但圣经的记载却有截然不同的差别。扫罗第一次被膏(Anointing)是被先知撒母耳所膏,且只有他们两人,没有任何其他见证人,是私下被膏(撒上10:1)。扫罗在百姓面前被介绍为王是在他领兵援救雅比之前,但没提是否受膏,仪式也非常简单(撒上10:22)。援救雅比之后,“撒母耳对百姓说,我们要往吉甲去,在那里立国。众百姓就到了吉甲那里,在耶和华面前立扫罗为王,又在耶和华面前献平安祭”(撒上11:14-15)。扫罗在吉甲被立,应该是正式的加冕仪式,估计有受膏的程序,但圣经却没提,而且整个加冕仪式,圣经也是一笔带过,极其简单。
大卫也是三次受膏为王。第一次是撒母耳来到大卫的家乡伯利恒。撒母耳至少在大卫的家人面前膏立了大卫(撒上16:13),而且他家乡的长老和百姓极有可能也见证了这事(撒上16:4-5),圣经也花了很大笔墨描述这事(撒上16:1-13)。大卫第二次被膏是在扫罗死后,他和跟随他的人来到希伯伦,犹大支派膏立大卫为王(撒下2:4)。大卫第三次被膏,也是在希伯伦,是以色列所有支派一起膏立大卫为王(撒下5:3)。大卫三次被膏都提到Anointing.
有人认为扫罗被立为王,是百姓都认可的事,不需要花笔墨描述,是否提到被膏也不那么重要。但大卫第一次受膏是在扫罗任期之内,百姓很难相信有二个王同时存在。而且,之后扫罗一直追杀大卫,也许会更让百姓觉得大卫不是神拣选的,因此就有了大卫第二次,第三次受膏,目的是确立大卫作王的权威性。而且扫罗死后,扫罗的儿子伊施波设在河东做王,管理除犹大以外的以色列各支派。因此大卫在希伯伦被犹大立为王,就有膏立仪式。伊施波设死后,全以色列都拥戴大卫为王的时候,再次膏立,就是让以色列都知道大卫是神所设立以色列众支派的王。
但我总觉得还有其它原因:大卫虽然在扫罗为王期间被神拣选,被撒母耳膏立,要成为以色列的王,但不像扫罗第一次被膏那样没有任何见证人。大卫是在全家人面前被膏立,伯利恒的长老和百姓也见证了这事。扫罗长子约拿单承认大卫的王位 (撒上23:17),扫罗也承认大卫将要做王(撒上20:31,24:20),扫罗的将军押尼珥也承认(撒下3:3,17-18),以色列众支派都知道并承认大卫是耶和华所拣选的王(撒下5:2)。那么圣经提到大卫三次受膏就不应该只是为了在众人面前见证他是耶和华拣选的王这么简单。
如果说膏立是庄重的仪式,扫罗更应该承受这样的待遇,因为他是以色列的第一位王,应该大张旗鼓的膏立才对。但扫罗不合神的心意,大卫才是合神心意的人,所以强调的是大卫的三次受膏。扫罗即使在之后的两次被立仪式上可能有受膏,但经文不提,就是避免提这个荣耀的记号,也是对扫罗悖逆神的一个负面态度。
神如何记载我们很重要(是褒是贬),这表明神如何看待我们。但更重要的是我们的什么言行(敬畏神还是悖逆神)被记载在神的册上了,因为神是按照记载在神册上的记录审判我们,就如经上所说:“我又看见死了的人,无论大小,都站在宝座前。案卷展开了,并且另有一卷展开,就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们所行的受审判”(启20:12)。
神白色宝座的审判台前有两本册子,一本是生命册,记载将来与神同在天堂的人名单,另一本册子记载我们所有人活着的时候的所有言行,神要照着这本册子的记载来审判我们。
你的什么言行被记载在神的册上了呢?神审判的时候,你的言行是把你带到地狱还是天堂呢?这是每个人都要思考的。但愿圣经对扫罗和大卫的记载给我们一个提醒,让我们有更多合神心意的言行被记载在神的册上,将来在神的审判台前少些羞愧,多些安慰。
第506周:瞎子领瞎子
今日经文:“你们这瞎眼领路的有祸了!你们说:’凡指着殿起誓的,这算不得什么;只是凡指着殿中金子起誓的,他就该谨守’。你们这无知瞎眼的人哪!什么是大的?是金子呢?还是叫金子成圣的殿呢?你们又说:‘凡指着坛起誓的,这算不得什么;只是凡指着坛上礼物起誓的,他就该谨守’。你们这瞎眼的人哪!什么是大的?是礼物呢?还是叫礼物成圣的坛呢?所以人指着坛起誓,就是指着坛和坛上一切所有的起誓;人指着殿起誓,就是指着殿和那住在殿里的起誓;人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓”《马太福音》23:16-22.
这是主耶稣指责法利赛人的一段话。法利赛人是一群自以为敬虔的犹太人群体,以教法师为多。他们研读摩西律法,教导犹太人摩西律法,自己也严守摩西律法,因此深受犹太人的尊重。他们也把自己看得很高,常常认为自己是给犹太人领路的夫子(老师)。他们认为自己是属灵的明眼人,而不明白律法的犹太人则是属灵的瞎子。在他们眼中,任何与他们的想法和观点不一样的人,就是愚昧人。更不用说税吏,妓女和有病的人,在他们看来都是罪人,他们都不愿意与这些人一起吃饭,免得沾染自己。
可就是这样一群自命清高的犹太人,却被耶稣责备的最多。他们最大的特点是假冒伪善,就是外表和人前表现的极其敬虔,但内心却无比的污秽和罪恶。
在这段经文里,耶稣指出法利赛人教导的错误:指着圣殿起誓可以不遵守,但指着圣殿中金子起誓就该谨守。指着祭坛起誓可以不遵守,但指着祭坛上礼物起誓就该谨守。他们的错误在于不明白圣殿和祭坛与金子和祭物的区别。金子和献祭的牛羊到处都是,以色列人和外邦人都可以拥有,在神眼中不算什么。但圣殿中的金子和献给神的祭物因着神而成为圣洁,在神和百姓眼中就有了意义。圣殿使金子成为圣,祭坛使祭物成为圣,而不是反之。
每次读到这里,我常常思考为什么法利赛人读圣经,讲圣经,却不明白圣经,而被耶稣称为瞎眼的人?是什么使他们眼瞎?我想最根本的原因是他们没有谦卑的来到神面前真正的寻求神,敬畏神,放下自己,把神放在首位。法利赛人不愿意放下自己,就不可能真正的认识神,因为骄傲的罪蒙蔽了他们的心,遮盖了他们的眼,使他们看见却不晓得,听见却不明白(赛6:9)。
今天也有很多类似法利赛人的人。他们也受过神学训练,也读圣经,讲解圣经,教导圣经,但不明白圣经。他们觉得自己比谁都敬虔,只要与他对圣经的理解和事工的方式不一样,就是别人的错。他们指责别人,要改变别人,甚至不惜诋毁别人并拆毁别人的事工,实在是瞎眼的人。
可惜的不仅是他们,更是他们所“喂养”的羊。当来到教会想听神话语的人却听到了错误的教导,就真的是瞎子领瞎子,两个人都掉到坑里(太15:14)。
人既然是瞎眼的,就不能看见另一个人是否明眼,为什么把自己的路交给他呢?为什么不来到神面前,请神引路呢?经上说:“你的话是我脚前的灯,是我路上的光”(诗119:105); “耶和华的律法全备,能苏醒人心。耶和华的法度确定,能使愚人有智慧。耶和华的训词正直,能快活人的心。耶和华的命令清洁,能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净,存到永远。耶和华的典章真实,全然公义”(诗篇19:7-9)。
但愿我们每个人都能好好读圣经,让神的话成为我们的光,使我们不至于失脚,也让我们成为明眼人。
第507周:我们知道你是诚实人
今日经文:“当时,法利赛人出去商议,怎样就着耶稣的话陷害他,就打发他们的门徒同希律党的人,去见耶稣说:‘夫子,我们知道你是诚实人,并且诚诚实实传神的道,什么人你都不徇情面,因为你不看人的外貌。请告诉我们,你的意见如何?纳税给凯撒可以不可以?’耶稣看出他们的恶意,就说:‘假冒为善的人哪,为什么试探我?拿一个上税的钱给我看’”(马太福音22:15-19a)。
耶稣在地上的时候,行了无数的神迹和奇事,有无数的令人惊奇的教导,带着权柄讲解上帝的话语,令无数人惊奇并更随祂,以至于犹太人中最有权柄和地位的祭司长和法利赛人嫉妒耶稣,说:“若这样由着他,人人都要信他。罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓”(约11:48)。大祭司该亚法更是恨耶稣,说“独不想一个人替百姓死,免得通国灭亡,就是你们的益处。从那日起,他们就商议要杀耶稣”(约11:50,53)。
耶稣知道他们的计划,却定意走向耶路撒冷,因为祂要在耶路撒冷行完祂在地上的使命,以十字架的死和三天后的复活成就上帝的救赎计划。上面的这件事就发生在耶稣在地上的最后一周,祂在耶路撒冷被抓,被钉十字架的前几天。
我很惊讶法利赛人对耶稣的评价是“诚实人”,“诚诚实实传神的道”,“什么人你都不徇情面,因为你不看人的外貌”。这也确实是耶稣的生命品格。但令我惊讶的是他们对这位诚实人的态度是陷害和杀祂。法利赛人在当时是最受犹太人尊重的教法师,最敬畏神的属灵标杆。他们严守神的律法,一个礼拜禁食两天,每天读神的话语,教导犹太人神的话语。这样的人怎么可以陷害诚实人,杀害诚诚实实传神道的仆人?难道他们不懂律法吗?难道他们不晓得要敬重神的仆人吗?
其实,法利赛人对耶稣的评价是正确的,但他们对耶稣说这话不是尊重祂,而是给耶稣设个陷阱,让耶稣诚实的回答他们的试探“纳税给凯撒可以不可以”。他们的目的是:无论耶稣如何回答,法利赛人都可以定耶稣的罪,而将祂杀死。如果耶稣说“要给凯撒上税”,法利赛人可以挑起犹太人对罗马政府征税的反感将耶稣定为犹太人的敌人。如果耶稣说“不必上税给凯撒”,那么法利赛人直接向罗马巡抚告状,说耶稣造反。无论耶稣说什么,都将被定罪,这才是法利赛人的目的。
那么是什么使这些“敬虔”的法利赛人可以陷害“诚实人,诚诚实实传神的道的仆人”?其实,法利赛人的敬虔都是外表的,他们对神不敬畏,对人不在乎,他们只在乎自己。只要自己得好处,做什么,说什么都行,但他们的利益一旦受损,就会不惜一切手段。因此被主耶稣称为假冒为善的人。
其实,假冒为善的人今天依然在教会里存在。他们在教会和弟兄姐妹面前的表现是一回事儿,在生活,工作和家庭的表现又是另一回事儿,甚至大相径庭。
但愿我们每个人都常常审思自己的一言一行,是否与得救的恩相称。我们在地上的生命将来是否能在神面前交账?因为耶稣曾警戒门徒“凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话,定你有罪”(太12:36-37)。
第508周:再思约伯
约伯的故事始于耶和华与撒但的一段对话:“耶和华问撒但说,你曾用心察看我的仆人约伯没有?地上再没有人像他完全正直,敬畏神,远离恶事。撒但回答耶和华说,约伯敬畏神,岂是无故呢?你岂不是四面圈上篱笆,围护他和他的家,并他一切所有的吗?他手所做的都蒙你赐福,他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的,他必当面弃掉你。耶和华对撒但说,凡他所有的都在你手中,只是不可伸手加害于他。于是撒但从耶和华面前退去”(约伯记1:8-12)。
接下来,撒但击打约伯的儿女,牲畜和仆人,他们就都死了。约伯听到这个消息以后,就“撕裂外袍,剃了头,伏在地上下拜。说,我赤身出于母胎,也必赤身归回。赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。在这一切的事上约伯并不犯罪,也不以神为愚妄(或作也不妄评神)” (约伯记1:20-22)。
至此,约伯以自己的行为证实了耶和华对约伯的认识,就是完全正直,敬畏神,远离恶事。可是撒但却不甘失败,于是又有了后续的故事:“耶和华问撒但说,你曾用心察看我的仆人约伯没有
?地上再没有人像他完全正直,敬畏神,远离恶事。你虽激动我攻击他,无故地毁灭他,他仍然持守他的纯正。撒但回答耶和华说,人以皮代皮,情愿舍去一切所有的保全性命。你且伸手伤他的骨头和他的肉,他必当面弃掉你。耶和华对撒但说,他在你手中,只要存留他的性命。于是撒但从耶和华面前退去,击打约伯,使他从脚掌到头顶长毒疮。约伯就坐在炉灰中,拿瓦片刮身体。他的妻子对他说,你仍然持守你的纯正吗?你弃掉神,死了吧。约伯却对她说,你说话像愚顽的妇人一样。嗳,难道我们从神手里得福,不也受祸吗?在这一切的事上约伯并不以口犯罪”(约伯记2:3-10)。
约伯的三位朋友听见了约伯的苦难,就相约来见约伯。他们坚持认为约伯犯罪得罪神,才遭此大难。但约伯坚持认为自己没有犯罪。约伯在痛苦中挣扎,在疑惑中叹息,甚至觉得自己死了比活着好,但却不埋怨神,不质疑神,不远离神。末后,神与众人和约伯对答,但神始终没有让约伯明白他为什么受苦。当听到耶和华与约伯说话以后,约伯说:“我从前风闻有你,现在亲眼看见你。因此我厌恶自己(自己或作我的言语),在尘土和炉灰中懊悔”(约伯记42:5-6)。
故事的结尾极具戏剧化:“耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊,六千骆驼,一千对牛,一千母驴。他也有七个儿子,三个女儿。此后,约伯又活了一百四十年,得见他的儿孙,直到四代。这样,约伯年纪老迈,日子满足而死”(约伯记42:12-13,16-17)。
这个故事基本就是耶和华与撒但之间的一个辩论:耶和华说约伯敬畏神,神就祝福了他,是约伯敬畏神在先,神祝福约伯在后。撒但反驳说,是耶和华祝福了约伯在先,约伯才敬畏神。没有神的祝福,约伯不可能敬畏神。
这个辩论看似很简单,就是什么在先,什么在后?是敬畏神在先,祝福在后(耶和华的论点),还是祝福在先,敬畏神在后(撒但的反驳)?很多人认为为了证明一个先后次序的辩论,却让约伯受了如此大苦,耶和华实在不公。
其实不然!这个先后顺序的焦点不在约伯身上,而是在耶和华身上。
如果约伯敬畏神在先,神祝福约伯在后,说明了两个重要的神学观点:
第一:约伯敬畏神不是因为神给了他什么好处,是因为约伯知道耶和华是谁,明白耶和华的属性,就是全能,全知,全善,圣洁,公义,信实,慈爱,忍耐,怜悯,不变,愿意将自己一切的丰盛赐给地上百姓的最美好的神。约伯对耶和华的认识可以用一句话描述,就是“我的好处不在你以外”(诗篇16:2b)。因此约伯敬畏这位神。即使约伯遭遇巨大的苦难,失去了能失去的一起,但约伯对耶和华的认识没有改变。约伯依然认为耶和华不改变,祂的一切属性都没有改变,那么约伯对耶和华的敬畏就不改变。约伯敬畏神是因为神是谁,不是神给了他什么。
第二:神祝福敬畏祂的人,就如经上所说“凡敬畏耶和华的,无论大小,主必赐福给他”(诗篇115:13),这是神永不改变的应许。无论是约伯受击打之前,还是被击打之后,耶和华都因为约伯的敬虔大大祝福了他。
如果神祝福约伯在先,约伯敬畏神在后,那么就会有这样的因果关系和结局:约伯是因为祝福而对耶和华敬畏,没有祝福,就没有敬畏。那么约伯敬畏的不是神,而是祝福。用通俗的话说,耶和华是用好处买了约伯的敬畏,耶和华本身没有值得敬畏的。撒但在与耶和华的争辩中,就想表达这个邪恶的意思。但上帝却说,约伯敬畏我,是因为我是谁,不是因为好处。
约伯以自己的行动证实了耶和华的观点,也证实了耶和华是值得敬畏的。因此在约伯的苦难上,耶和华得了荣耀。
其实,很多时候,神的荣耀是在人的苦难中彰显的 (God’s glory is at the price of our sacrifice)。因为在苦难中,人依然持守对神的敬畏,就表明了神的价值,祂配得敬畏和尊崇。主耶稣以死在十字架上的苦难,成就了上帝的救赎计划,上帝就在耶稣的死上得了荣耀,因为耶稣宁死,也要完成上帝的旨意,可见上帝的旨意在耶稣心中的地位。使徒们宁死也要传讲主耶稣的福音,可见上帝和主耶稣以及福音在他们心中的位置。当人看见保罗即使被下监,也不放弃神,他们就知道这位神是什么样的神,就更加坚定信靠神,放胆传神的福音,就如保罗在监狱里写信给腓立比的教会时所说的那样“以致我受的捆锁,在御营全军,和其余的人中,已经显明是为基督的缘故。并且那在主里的弟兄,多半因我受的捆锁,就笃信不疑,越发放胆传神的道,无所惧怕”(腓立比书1:13-14)。圣徒们宁死也要跟随耶稣,活出基督的生命,就是因为耶稣和耶稣带来的永生值得他们放弃世上的一切甚至生命。当人即使放弃生命,也要为荣耀神而活的时候,神就被荣耀了,神就得荣耀了。
很多人不接受这句话,认为上帝不应该在人的苦难上得荣耀,这不能体现上帝的慈爱。其实这些人还停留在认识神就要得好处的层面上。他们既不明白神的荣耀,也不明白神的荣耀带给人的祝福。摩西明白,就哀求耶和华“求你显出你的荣耀给我看”(出埃及33:18)。
上帝造人是照着自己的形象(神美善的属性)造男造女(创1:26-27),目的是借着人在地上彰显神的荣耀(祂的伟大,荣美与价值)(赛43:7)。当人了解并明白神的荣耀时,就能珍惜和享受神的荣耀。当人活出神的荣耀时,就能享受神的荣耀带给我们的祝福和满足,因此诗人大声祈求“愿他的荣耀充满全地”(诗篇72:19)。
约伯认识神,因此敬畏神,并在苦难中荣耀了神,活出了他生命最美的意义。上帝因着约伯的敬虔祝福了他,这是上帝向人的美好旨意。
我们也该认识神,敬畏神,即使在苦难中,也要活出荣耀神的生命,那才是我们生命的意义。当我们敬畏神,就会领受神丰盛的祝福。
今日经文:“法莲山地的拉玛琐非有一个以法莲人,名叫以利加拿。他有两个妻,一名哈拿,一名毗尼拿。毗尼拿有儿女,哈拿没有儿女。他(以利加拿)爱哈拿,无奈耶和华不使哈拿生育。毗尼拿见耶和华不使哈拿生育,就作她的对头,大大激动她,要使她生气。哈拿心里愁苦,就痛痛哭泣,祈祷耶和华,许愿说,万军之耶和华啊,你若垂顾婢女的苦情,眷念不忘婢女,赐我一个儿子,我必使他终身归与耶和华,不用剃头刀剃他的头”《撒母耳记上》1:1-2,5-6,10-11。
以色列的传统认为,女人如果不能生育儿女,那是因为她犯罪了,耶和华惩罚她,因此在百姓中就有了臭名。而且以色列的律法规定,丈夫死了,产业只分给儿子,妻子也不得产业,由儿子赡养。哈拿是女人,又没有儿子,她不仅有臭名,未来的生活也没有着落,所以她心里愁苦。除此之外,以利加拿的另一个妻毗尼拿有儿女,并且常常作哈拿的对头,大大激动她,要使她生气,因此哈拿的愁苦就更多。
事实上,哈拿是一位敬虔的妇人。她的敬虔表现在几个方面:
第一:她丈夫爱她。哈拿没有儿女,对丈夫来讲不是一件好事。她既不能让夫家人丁兴旺,也不能使丈夫有名声,但以利加拿依然爱哈拿,就说明以利加拿爱哈拿的品行。
第二:毗尼拿不停的羞辱哈拿,哈拿没有与毗尼拿争吵,也没有让爱她的丈夫为自己出头评理,而是以自己的忍耐维持家庭的和睦,让丈夫安稳的生活。
第三:哈拿来到神面前,把自己的一切愁苦向神诉说,并祈求神给她一个儿子,除去她的羞辱,减除她的愁苦。
第四:哈拿许愿,如果神给她一个儿子,她就将这个儿子归给耶和华,终生事奉祂。
第五:哈拿得到儿子以后,信守承诺,在儿子断奶之后,就将儿子送到圣殿,终生事奉耶和华。
第六:哈拿把儿子送到圣殿以后,在圣殿祷告赞美神。
哈拿的敬虔带来耶和华的祝福,神就又另外赐给她三个儿子,两个女儿(撒上2:21)。
相反,毗尼拿蒙神的祝福,有儿女。但她不是珍惜神这样的祝福,在家里安慰愁苦的哈拿,给家庭带来和睦和平安,而是在哈拿的愁苦中羞辱哈拿,加重哈拿的愁苦。
现实生活中,很多人都像毗尼拿一样自私自利,心中存着恶心。他们即不珍惜拥有的福分,也不怜恤别人的苦难,更不用说维持和睦了。
哈拿不为自己争辩,只来到神面前,将自己的一切交给神,神就大大祝福了哈拿,正如使徒彼得教导门徒,要效仿主耶稣那样:“他被骂不还口,受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主”(彼得前书2:23)。
但愿哈拿成为我们的榜样,在困境和逼迫当中,将自己交托给神。
第510周: 三种人的思考
今日经文:“稣说完了这一切的话,就对门徒说,你们知道过两天是逾越节,人子将要被交给人,钉在十字架上。那时,祭司长和民间的长老,聚集在大祭司称为该亚法的院里。大家商议,要用诡计拿住耶稣杀他。只是说,当节的日子不可,恐怕民间生乱。耶稣在伯大尼长大麻疯的西门家里,有一个女人,拿着一玉瓶极贵的香膏来,趁耶稣坐席的时候,浇在他的头上。门徒看见,就很不喜悦,说,何用这样的枉费呢?这香膏可以卖许多钱,周济穷人。耶稣看出他们的意思,就说,为什么难为这女人呢?她在我身上作的,是一件美事。因为常有穷人和你们同在。只是你们不常有我。她将这香膏浇在我身上,是为我安葬作的。我实在告诉你们,普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所行的,作个纪念.”《马太福音》26:1-13
这件事发生在耶稣在地上日子的最后几天。除了耶稣以外,有三种人:大祭司和祭司长以及民间的长老,耶稣的门徒,一个女人。那么,这三种人与神/耶稣的关系,和他们对待耶稣的态度是什么呢?
1. 大祭司和祭司长是在圣殿服事神的人,他们和民间的长老都是以色列的领袖。他们与神的关系最近,最认识神,也最晓得神的律法,应该是最敬畏神的人。可是,这些天天在圣殿服事神,并教导百姓敬畏神的大祭司和祭司长却要杀弥赛亚——上帝的儿子,三位一体真神的第二位,神子。民间的长老是以神的律法管理百姓,判断百姓的领袖,也要杀耶稣。可见他们并不认识神,也不敬畏神。他们在乎的是借着神的名建立自己的权柄并以此得利。
2. 耶稣的门徒是耶稣亲自拣选的以色列人。他们跟随耶稣三年半,见证了耶稣的神迹和教导,并发出“你是基督,是永生神的儿子”这样的宣告(太16:16)。他们已经撇下所有的跟从了耶稣(可10:28),是最了解耶稣,和耶稣有亲近关系的人。可是当他们看见女人将香膏浇在耶稣的头上就不喜悦,“说,何用这样的枉费呢?这香膏可以卖许多钱,周济穷人”。门徒的心理装着金钱(犹大)和穷人(其他门徒),却不是耶稣。
3. 一个女人。这段经文都没有提到她是谁。我们只是从其它福音书得知她是马利亚,是马大和拉撒路的姐妹(约12:3)。从身份上讲,她没有任何的地位。从与耶稣的关系上讲,她应该是三种人里离耶稣最远的人。可是这个女人却将自己最宝贵的香膏甘心乐意的浇在耶稣的头上,并被耶稣奖赏“普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所行的,作个纪念”。
这不是耶稣第一次赞赏马利亚。当耶稣来到马利亚家里的时候,姐姐马大忙前忙后的伺候,马利亚却安静的在耶稣脚前听道。耶稣对马大说:“马大!马大!你为许多的事思虑烦扰,但是不可少的只有一件,马利亚已经选择那上好的福分,是不能夺去的”(路10:41-42)。
在今天的基督徒眼中,马利亚所作的事(在耶稣脚前听道,却不去做事,以及香膏抹主浪费金钱)都是被人不屑甚至诟病的。今天的基督徒/教会更愿意花时间和金钱去关心穷人,却不肯花时间亲近神(读经,祷告,追求圣洁)。其实,他们心里装的不是耶稣,而是自己的喜好。耶稣说诫命中最大的是“你要尽心,尽性,尽意,爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的”(太22:37-38)。
马利亚爱神表现在安静在耶稣的脚前听神的道,并把自己最好的给神,因为她的心里只有神!
我们每个人都要问自己几个问题,你是这三种人里的哪种人?你是如何对待耶稣的?你把最好的(你的时间,精力,金钱,生命,爱)给了耶稣吗?还是你把这些给了世界?
但愿马利亚的敬虔成为你和我的提醒,爱神要按照神的方式,不是自己的喜好。
今日经文:“因为我们听见你们出埃及的时候,耶和华怎样在你们前面使红海的水干了,并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩,将他们尽行毁灭。我们一听见这些事,心就消化了。因你们的缘故,并无一人有胆气。耶和华你们的神本是上天下地的神。现在我既是恩待你们,求你们指着耶和华向我起誓,也要恩待我父家,并给我一个实在的证据,要救活我的父母,弟兄,姐妹,和一切属他们的,拯救我们性命不死。”《约书亚记》2:10-13
以色列人出埃及以后,经历了旷野40年的漂流,开始在约书亚的带领下进入约旦河西的应许之地。在攻打河西的第一个城市耶利哥之前,约书亚派了两个探子窥探此城。他们住在城内一个妓女叫喇合的家里,这是喇合对两个探子所说的一段话。
喇合告诉两个以色列探子,她和迦南地上的人都听说了耶和华在埃及的神迹奇事;也知道耶和华开红海湮灭埃及马兵战车的事;更记得耶和华怎样使以色列人灭了约旦河东两个亚摩利王,夺了他们的城邑。神的这一切大作为使迦南地的人心惊胆颤,早已泄气了。喇合相信耶和华也会将迦南地夺取,赐给以色列人,因此她以性命保护以色列的探子并向他们求一个拯救的证据,就是将来他们攻取耶利哥城的时候要“救活我的父母,弟兄,姐妹,和一切属他们的,拯救我们性命不死”。
迦南地上的基遍人也有类似喇合的行为。当他们知道了约书亚灭了耶利哥和艾城以后,不惜以欺骗的手段与以色列立约,要保存自己。他们对约书亚说:“因听见耶和华你神的名声和他在埃及所行的一切事,并他向约旦河东的两个亚摩利王,就是希实本王西宏和在亚斯他录的巴珊王噩一切所行的事。我们的长老和我们那地的一切居民对我们说,你们手里要带着路上用的食物去迎接以色列人,对他们说,我们是你们的仆人,现在求你们与我们立约。”(约书亚9:9-11)
喇合的智慧和勇气可赞可嘉。基遍人的欺骗可恶但也可赏。他们在事实面前有智慧的判断并作出明智的选择,他们的性命也因此得了保全。
相反,迦南地上的其他人也知道耶和华的大作为,但做法却相反。他们不仅不求和,反倒抵抗到底,那么他们的结局就是灭亡,正如经上所说:“约书亚和这诸王争战了许多年日。除了基遍的希未人之外,没有一城与以色列人讲和的,都是以色列人争战夺来的…。以色列人用刀击杀城中的人口,将他们尽行杀灭,凡有气息的没有留下一个。”(约书亚记11:18-19,11)
喇合,基遍人,和迦南地上的所有人都听见了同样的信息,看见了耶和华的大作为,也明白耶和华是上天下地的神,也会占领迦南地,可他们的反应却大相径庭。
喇合认识了耶和华以后就决定跟随祂,不惜以性命保护耶和华的子民,更愿意把自己和全家交给神,神就保全了她和她全家的性命。不仅如此,神还祝福喇合,她不仅嫁给犹大支派的首领,还成为大卫的祖先,耶稣基督的祖先。
基遍人在事实面前承认耶和华。他们虽然没有喇合的智慧和勇气,但却愿意讲和,与以色列立约,保全性命。但他们以欺骗的手段骗取立约,也为此付出代价,就是祖祖辈辈成为以色列的仆人。
迦南地上的其余人因为刚硬,在事实面前依然不降伏,最终被灭,为自己的罪付出沉重的代价。
今天,也有很多人承认神和神的作为,但不愿意降伏在神之下。他们的刚硬也会让他们付出沉重的代价,就是地狱永久的死亡。
今天,也有很多自称是基督徒的人,承认神和神的作为,但他们不愿意敬畏神,行为与得救的恩不相称。他们的结局就会如经上所说:“凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我就明明地告诉他们说,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧。”(马太福音7:21-23)
但愿使徒雅各的警告成为我们的提醒“身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。”(雅各书2:26)
第512周:为要叫你得福
今日经文:“以色列啊,现在耶和华你神向你所要的是什么呢?只要你敬畏耶和华你的神,遵行他的道,爱他,尽心尽性事奉他,遵守他的诫命律例,就是我今日所吩咐你的,为要叫你得福”《申命记》10:12-13。
这两节经文告诉我们三件事:
第一:耶和华让祂的子民敬畏耶和华并爱祂。
第二:敬畏耶和华并爱祂的途径就是遵守祂的诫命。
第三:敬畏耶和华的目的是为要叫我们得福。
很多人对耶和华给人命令要敬畏耶和华不明白,甚至非常反感,觉得耶和华有一颗虚荣心,需要人来赞美祂才能获得满足,才能显出祂的与众不同,与世上有权位,但虚伪的人一样。因此对于耶和华的这命令总是不屑一顾,甚至嗤之以鼻。
很多人认为遵守耶和华的诫命是给人带来约束,不自由,因此拒绝成为神的儿女,听命于神。
很多人认为遵守神的诫命只是显出神比我们高贵,提醒我们地位低下而已,对我们没有任何好处。
其实这些理解都是大错特错的。
神按照自己的形象造了我们并使我们成为有灵的活人。神造了宇宙万物的美好是为了给人居住并享受其中。神造了天使是为了服事神和服事人的。神赐下自己的独生儿子耶稣基督为我们的罪死在十字架上,要救我们脱离罪带来的地狱的死亡。神赐下圣灵住在我们里面,引领我们,保护我们,供应我们。神预备了天堂给属祂的儿女,将来永远与神同在。如果我们连如此美好的神都不爱,说明我们的生命品格和道德出了问题,我们需要被教导并矫正。如果我们不能爱这样的一位神,我们也不可能爱任何人,那么我们的自私自利就会带来人与人之间的侵吞和毁灭。这就好比父母教导自己的孩子要对父母有敬畏之心,对恩人有感恩之心一样。
我用一个比喻说明神让我们遵守律法的道理:敌人进村大肆烧杀抢劫,离开之前埋下很多地雷,炸药,陷坑,网罗。村民回村以后如果不知道准确位置,随时都可以踩上去丧命。这时,有人给了村民一本指南,告诉他们地雷,炸药,陷坑,网罗在那里。只要他们遵守指南,就能避开这些地方,他们就会安全。
撒但是我们最大的敌人,在我们的身边设了很多网罗,埋了很多地雷和炸弹,就是要夺取我们的性命。神的诫命就是这本救命的指南,只要我们遵守诫命,我们就能避开撒旦的地雷和陷坑,就能安全走到神那里,得永生。
父母为自己孩子的未来有美好的规划,教导自己的孩子守规矩,有礼貌,健康的成长。当孩子听命于父母,按照父母的教导去做,他们就有美好的人生和未来,父母就会因此满足。儿女爱父母在于他们成才,让父母满足。而父母给儿女定规矩的目的就是让他们成才,能蒙福。
父母所作的一切都是为了儿女的福分,神也是如此。这就是神让我们爱神,给人诫命遵守,最终使我们蒙福的道理。这就是为什么神说“遵守他的诫命律例,为要叫你得福”的原因。
大卫说:“耶和华的律法全备,能苏醒人心。耶和华的法度确定,能使愚人有智慧。耶和华的训词正直,能快活人的心。耶和华的命令清洁,能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净,存到永远。耶和华的典章真实,全然公义。守着这些便有大赏”《诗篇19:7-9,11》。
但愿我们明白神的诫命,遵守神的诫命,成为蒙福的人。
第513周:信耶和华你们的神就必立稳
今日经文:“信耶和华你们的神就必立稳,信他的先知就必亨通”《历代志下》20:20b。
犹大王约沙法年间,摩押王,亚扪王联合以东王一起攻打犹大(代下20)。约沙法虽有116万的军队(代下17:14-18),但在三军联盟面前依然惧怕(代下20:3),可见联军的强大。但是约沙法“定意寻求耶和华,在犹大全地宣告禁食”。约沙法祷告:“耶和华我们列祖的神啊,你不是天上的神吗?你不是万邦万国的主宰吗?在你手中有大能大力,无人能抵挡你。因为我们无力抵挡这来攻击我们的大军,我们也不知道怎样行,我们的眼目单仰望你”(代下20:3,5-6,12)。
祷告之后,耶和华就借着先知告诉约沙法:“不要因这大军恐惧惊惶,因为胜败不在乎你们,乃在乎神。这次你们不要争战,要摆阵站着,看耶和华为你们施行拯救。不要恐惧,也不要惊惶”。于是,约沙法“就设立歌唱的人,颂赞耶和华。众人方唱歌赞美的时候,耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人,摩押人,和西珥山人,他们就被打败了。因为亚扪人和摩押人起来,击杀住西珥山的人,将他们灭尽。灭尽住西珥山的人之后,他们又彼此自相击杀。约沙法和他的百姓就来收取敌人的财物,在尸首中见了许多财物,珍宝,他们剥脱下来的多得不可携带。因为甚多,直收取了三日”(代下20:15,17,21-25)。
约沙法没动一刀一枪,没有任何人员的伤亡,没有任何房屋,建筑,田地,树木的破坏,没有任何的损失。不但如此,约沙法和百姓获得的战利品收了三日才收完。此次战役是大大的胜利。
原本会死伤无数,损失无数的战役就这样完全翻转了。理由只有一个,耶和华为约沙法征战了。但耶和华为约沙法征战的原因是约沙法完全的仰望神,信靠神,就如约沙法自己所说的那样:“信耶和华你们的神就必立稳,信他的先知就必亨通”。
约沙法的信靠是坚定的,完全的信靠。其实,约沙法的兵力是非常强大的。而且,约沙法也可以联合一下外邦的势力,那么对付联军是有把握的。但是约沙法完全依靠神。他在危机时,只来到神面前祷告。而且听到先知说“不要争战,摆阵站着,看耶和华的作为”的时候,约沙法没有任何的疑惑,安排敬拜的队伍,唱诗赞美神。
我不知道在强大的联军面前,约沙法和百姓是如何做到心不发颤,手不发抖,腿不打颤,声不哑口的?这是多么大的信心,才使约沙法和百姓在死亡面前高唱赞美神的诗歌!我不得不佩服约沙法的信心,也提醒自己“信耶和华你们的神就必立稳,信他的先知就必亨通”(代下20:20b)。
我们每个人都会经历艰难,危险,甚至死亡。我们如何能依靠神,在困境时来到神面前祷告,认罪,悔改,求神的赦免和拯救?只有如此,我们才能在苦难中经历神,神的信实,和拯救!
但愿约沙法的信心再一次提醒我们,信耶和华你们的神就必立稳(代下20:20b)。
有一位妻子,研究生毕业后在一家大公司工作。薪水,职位,工作环境都让她很满意。可是,工作签证(H1B)没有拿到,她不得不在用完一年OPT 之后回家,而且一待就是10年。10年内,她因为没有工作,经历了无数的压力,焦虑,失望,绝望。因着她的压力和焦虑,她的家庭也发生了变化,争吵成了家常便饭,甚至闹离婚。婚姻,儿女,双方父母都被牵连,苦不堪言。
10年以后,神突然给了她一个工作,还是原来的公司。薪水,职位,和工作环境都非常好,而且组里的其他人多为中国人,还是基督徒,在工作上给了她很大的帮助。这突如其来的祝福让她非常震惊。有一天,她的丈夫问她:如果10年前你知道现在的结果,你是什么样的活法?她回答说:我会在这10年里好好照顾两个孩子,家庭,每天都快乐的生活,没有忧愁,烦恼,和压力。然后丈夫问她:信神的人,神也给他们预备了美好的未来,就是天堂与神同在,那么你现在应该如何过每一天呢?
是的,这是一个我们每个人都需要问自己的问题。
今天,我们似乎活在一个像她那样没有工作的10年里。每天为学业,为工作,为婚姻,为家庭,为儿女愁苦不堪。周围的环境和人牵动我们的每根神经,左右我们的思想和行动。压力使我们没有喜乐,担忧使我们惶恐不安。对未来的担忧成了我们脱不去的捆绑。
基督徒之所以活的不快乐,是因为没有真正的认识神,得到救恩,没有让神住在自己的生命里。他们没有尝到主恩的甘甜,没有经历耶稣复活的大能,没有真正的与神建立亲密的关系。他们不明白自己在世上是寄居的,是属天国的子民,却把地上的家当成永久的家,把世界的得失当成永远的得失,因此活得“没有指望,没有神”,就如使徒保罗描述基督徒信主之前的情况那样(弗2:12)。
今天的福音是被参过水的福音:传福音的人只讲神的爱和神对人完全的接纳,不讲诫命中第一是“你要尽心,尽性,尽力,尽意,爱主你的神”(路10:27); 只讲信耶稣就能进天堂,却不讲“我们进入神的国,必须经历许多艰难”(徒14:22);只讲神对人的祝福,却不讲“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我” (太16:24); 只讲神让我们过得好,却不讲神的圣洁和公义,不讲人的罪和地狱的惩罚。所以才会有许多自以为是基督徒,却活得“没有指望,没有神”。
“经上记着说,你们要圣洁,因为我是圣洁的”(彼前1:16)。“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我” (太16:24)。“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了”(约一2:15)。
神已经把我们信主之人的未来定下来了,而且告诉我们天堂是什么样:“不再有死亡,也不再有悲哀,哭号,疼痛,因为以前的事都过去了。不再有黑夜,他们也不用灯光日光,因为主神要光照他们。他们要作王,直到永永远远”(启示录21:4,22:5)。那么我们在世上的日子就“当放下各样的重担,脱去容易缠累我们的罪”(来12:1),“因耶和华欢欣,因救我的神喜乐”(哈巴谷书3:18)。
但愿我们每个人都好好反思一下自己是否明白纯正的真理,是否有救恩,是否愿意放下世界,为神而活,脱离“没有指望,没有神”的现状,活出有神同在的喜乐满足。
第515周:我们犯了什么罪呢?
南国犹大见证了北国以色列被掳和亡国以后,依然不思悔改,继续犯罪,耶和华就借着先知耶利米警戒他们说:“他们必死得甚苦,无人哀哭,必不得葬埋,必在地上像粪土,必被刀剑和饥荒灭绝。他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。你将这一切的话指示这百姓。他们问你说,‘耶和华为什么说,要降这大灾祸攻击我们呢?我们有什么罪孽呢?我们向耶和华我们的神犯了什么罪呢?’”(耶利米书16:4,10)
当先知耶利米将神要惩罚犹大百姓的话告诉他们的时候,他们一脸的茫然,本能的反应是“我们有什么罪孽呢?我们向耶和华我们的神犯了什么罪呢?” 似乎是非常的无辜和诧异。
我明白他们为什么茫然和诧异,因为他们认为自己遵守了摩西律法——坚持去圣殿敬拜,献祭,守节期,而且圣殿也在他们中间,那么耶和华就应该祝福他们,而不是惩罚。
我不接受他们的茫然和诧异,因为他们守律法的方式都是表面形式,并没有真心遵守。比如他们以献祭为繁琐并嗤之以鼻,且将有残疾的祭物献给神(玛1:13-14);他们说“月朔几时过去,我们好卖粮。安息日几时过去,我们好摆开麦子。卖出用小升斗,收银用大戥子,用诡诈的天平欺哄人。好用银子买贫寒人,用一双鞋换穷乏人,将坏了的麦子卖给人”(摩8:5-6);他们拜偶像,污秽耶和华的殿,将儿女经火献给摩洛,杀人流血,无恶不作,拒绝悔改,并且杀害耶和华的先知。神说:“你们的燔祭不蒙悦纳,你们的平安祭,我也不喜悦”(耶6:20b)。“世人哪,耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行”(弥迦书6:8)。
犹大人去圣殿,但没有真正的敬拜,献祭但不讨神的喜悦,守律法只是形式,背后行恶比外邦人还甚。这是耶和华惩罚他们的原因。他们茫然更能说明他们不认识耶和华,不明白神的心意,不敬畏耶和华。
今天,也有很多基督徒是如此。他们经历神的管教和惩罚时,也是一脸的茫然。理由也是一样的:我受洗了,我去教会,我参与事奉,我开放家庭,我奉献金钱,神应该祝福我才对,怎么会有管教临到我呢?其实他们也是不明白福音的真意,也是不敬畏神。他们不喜欢读经,不喜欢祷告,不尽心爱神,只爱自己,追逐世界的享乐。对他们来讲,神就是一个在有需要时的帮手。没有需要的时候,神最好远离他们,这样他们就可以任意妄为,无所拘束,过自己想要的日子。
主耶稣对门徒说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我”(太16:24).
但愿以色列和犹大亡国的经历给我们一个提醒,别把神当成一个圣诞老人,而是“要尽心,尽兴,尽意,尽力爱主你的神”(可12:30),因为“神是轻慢不得的。人种的是什么,收的也是什么。顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏,顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生”(加6:7-8)。
我一位朋友到她一位老乡家拜访,本以为是一次美好的相聚,却变成了灾难性的逃离。朋友说,老乡家太脏了:一进门就闻到一股霉味,屋里不仅到处是垃圾和灰尘,还有老鼠屎;厨房的地都是粘的,一脚踏过去,感觉鞋都粘在地面上了;灶台上面一层油,毛巾油腻腻的;厕所马桶脏的更不用提。老乡给她和她丈夫倒了一杯水,没想到杯子里面和外面都是污点,吓得他俩根本没敢喝。原本说好晚上一起吃饭的,他们也临时改了主意,聊了一下就找个借口走了。之后他们就没联系了,最后竟成了陌生人。
我问朋友,老乡家这么脏,为什么不清理一下。朋友说他们太忙了,没有时间管家里,连孩子都不管了。孩子每天下学回家以后打游戏,吃垃圾食物,养成了很多坏习惯。
这让我想到以色列人和今天的基督徒。
以色列人进迦南以后在约书亚和大卫王的领导下征服了迦南地,并在所罗门的带领下建立了圣殿。圣殿建成以后,耶和华向所罗门(以色列)说:“你若..谨守我的律例典章,我就必坚固你的国位在以色列中,直到永远..。倘若你们和你们的子孙转去不跟从我,不守我指示你们的诫命律例,去事奉敬拜别神,我就必将以色列人从我赐给他们的地上剪除,并且我为己名所分别为圣的殿也必舍弃不顾”(王上9:4-7)。可惜的是,以色列人并没有听从耶和华的命令。他们在应许之地无恶不作,拜尽了偶像,并且污秽圣殿。他们愚昧的认为只要圣殿在他们中间,耶和华就一定与他们同在并祝福他们。殊不知,他们的罪使耶和华远离他们(赛59:2)。他们污秽圣殿,神就离开圣殿,并摧毁圣殿。最终百姓被掳,以色列亡国。
今天,每一个蒙恩得救的基督徒都是神的儿女,我们的身体是神的殿,圣灵住在其中(林前6:19)。神让我们追求圣洁,成为圣洁,因为人非圣洁就不能见神的面(来12:14)。可惜的是,很多基督徒也象以色列一样,以为自己有基督徒的名分,就有救恩,全然活在情欲的污秽中,就如经上所说 “奸淫,污秽,邪荡,拜偶像,邪术,仇恨,争竞,忌恨,恼怒,结党,纷争,异端,嫉妒,醉酒,荒宴等类”(加5:19-21)。
很多基督徒抱怨,说他们不能经历神的同在,却不明白是自己的罪(污秽)使神远离他们。他们信主以后继续活在从前的世俗中,不愿意读经,不愿意祷告,不愿意追求圣洁,不愿意背起十字架跟随耶稣。他们每天忙学业,忙工作,忙娱乐,忙享受,就是不打扫自己污秽的灵命。当他们拒绝清理自己的污秽(罪恶),那么神(圣灵)也不会住在他们里面。可惜的是,他们却全然不知,浑然不晓。
如何保守我们的身体成为圣洁,让神住在里面,是我们一生的目标。不要让你生命的污秽使神远离你。
使徒保罗和西拉在传福音的过程中发生了一件事:有一个使女被巫鬼所附,用法术叫她主人们大得财利。她跟随保罗和同伴,并不断大声喊叫。保罗心中厌烦,就奉耶稣基督的名,将那鬼从她身上赶出去了。使女的主人们见得利的指望没有了,就把保罗和西拉带到官长那里,并最终把他们下监。然而,在监狱里,保罗和西拉祷告唱诗赞美神,地大震动,监牢的地基都摇动了,监门全开,众囚犯的锁链也都松开了。狱卒吓到要拔刀自杀,被保罗拦住。狱卒战战兢兢地俯伏在保罗西拉面前,又领他们出来说,‘二位先生,我当怎样行才可以得救?’于是,保罗和西拉就把主的道,讲给他和他全家的人听。狱卒和属乎他的人,立时都受了洗,他和全家,因为信了神,都很喜乐(徒16:16-34)。
这个事件有三个人物,三个结局,值得我们深思。
第一:使徒保罗和西拉。他们虽然有行神迹的能力,但他们甘愿为主的缘故被诬陷,被下监。即使在监狱中,他们都喜乐赞美神,并趁着机会传福音给狱卒和全家的人,使他们都得救。主在监狱里行神迹拯救他们。
第二:狱卒。狱卒在监狱里看见了大神迹和奇事,就俯伏在保罗和西拉面前,并把它们领出监狱,带到自己的家,热情款待使徒,并热切的想听福音,并在听到福音以后,全家信主,归向耶稣。狱卒不仅没有失去地上的性命,还得了救恩,真是莫大的恩典。
第三:使女的主人们。他们也见证了大神迹(鬼被赶出去),但因为他们的利益没有了,就逼迫保罗以至于把他们下监。他们不仅失去了得救恩的机会,也为自己积蓄罪恶,那么等候他们的是更大的惩罚。
同样是经历神迹,但相对于使女的主人们,狱卒是谦卑自己,要寻求神迹背后的真理和神,他们就得到了神和神所赐的救恩。
今天,我们也经历神迹和神在我们身上和周围的作为,我们也有不同的反应。有人也像使女的主人们一样,只在乎自己的利益,就错失了很多认识神和认识神以后蒙神祝福的机会。
今天,我们也特别羡慕使徒行神迹的能力。但我们忘了,使徒从没有为自己行神迹。他们宁肯受苦,下监,殉道,将自己交给神,也不会使用神迹在人前表现自己,躲避苦难。那么他们就经历神对他们的拯救,也更能经历神与他们的同在。
今天,如果我们也像狱卒一样谦卑自己,在每一个可能认识神的机会里认识神,在每一个神的提醒和教训面前,降伏在神面前,求神改变自己,我们也会经历神和神的祝福,因为“神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的”(林前2:9)。
我一位朋友工作以后买了一辆新车。他开车,却不去维修,因为他太忙了。有一次,他看见车内的一个警示红灯亮了,是汽车轮胎出了问题。他太忙了,拿不出时间去修车,也觉得新车不应该有问题,就继续开车。可是每次开车,他都看见这个警示红灯亮着,让他觉得不舒服,他就把红灯给遮盖了,这样就眼不见,心不烦。他继续开车,继续忙工作。有一天,他去参加一个重要活动,活动结束的时候已经半夜了,他开车行在高速公路上。就在他从高速路上转到Lake Shore路上的时候,他突然感到车身剧烈的晃动,轰轰的响声。他吓坏了,急忙刹车并试图把车靠路旁停下来。就在他刹车并靠边停车的过程中,他的一个车轮胎飞出去了。只剩三个轮胎的汽车在挣扎中停下来,再也不能动了。
等他从惊吓中稳定下来以后,他开始给保险公司打电话,安排拖车,接人等一系列后续事情。等都安顿好了,他回到家,已经是近凌晨了。
听到这个故事以后,我想了很多。
我们每个人的灵命都像那辆车一样,需要定期维修,保持健康的状态,也就是我们要和神建立一个正常的关系,并常被神维修,使我们的灵命能健康,正常的运转。被神维修就是被神的话语喂养,被圣灵掌管和引领,我们才能走在正路上,才有方向,有智慧,有能力走属天的道路。如果我们拒绝维修,我们灵命的零件(能力,智慧,方向等)就会失能甚至完全死去。我们的灵命也会出现红灯(健康,婚姻,儿女,工作,关系等)。当我们的家庭,儿女,婚姻,健康,人际关系出现问题时,也是提醒我们,我们与神的关系出现了问题,需要赶快修理。但可惜的是,多数基督徒面对自己出现红灯的时候,选择了和我这位朋友一样的处理方法——忽视并遮盖它,继续开车,一直到危险来到。
我周围有太多这样的基督徒。只要还没到绝路,他们就在这个世界吃喝宴乐,放纵自己,即使面多诸多的问题,也给自己找很多的借口。等到婚姻破碎,儿女悖逆,失去健康,丢掉工作,他们才不得不停下来思考。
你可以忽视红灯,但红灯提醒你关于你的问题不会自动消失。你可以遮盖红灯的提醒,但红灯带来的危险照样发生。你可以继续开车,但你开车的时间越长,你的危险越大,你修复问题需要的时间也长,代价更大,你甚至会为此失去生命。也许到了一个地步,你都没有机会去修复就丧命了。
经上说:“不要消灭圣灵的感动,不要藐视先知的讲论。但要凡事察验,善美的要持守,各样的恶事要禁戒不作。愿赐平安的神,亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守,在我主耶稣基督降临的时候,完全无可指摘”(贴前5:19-23)。
但愿我们每位基督徒常常住在神的里面健康成长,也常常检视自己的灵命是否出现红灯,并及时回到神那里维修。不要忽视并遮盖自己的罪,免得你落入死亡的危险之中。
今日经文:“你们便回来,在耶和华面前哭号,耶和华却不听你们的声音,也不向你们侧耳”(申1:45)。
最近有人问我一个问题:以色列人出埃及以后,经过红海和旷野,来到迦南地的南部边界准备进迦南。他们派出12个探子窥探迦南地,然后拒绝进去,因为害怕那里的巨人。因为他们的悖逆不信,被神惩罚在旷野漂流40年,等那抱怨的一代死去,然后新生的一代才可以进迦南(民14)。她问我,如果神宣判惩罚以后,以色列人后悔了,神会收回祂的愤怒,赦免这些人吗?我的答案是不会赦免他们,因为有经文证实如此,而事实也是如此。
以色列人听见神的惩罚以后,就甚悲哀,对摩西说:“我们得罪了耶和华,情愿照耶和华我们神一切所吩咐的上去争战。于是你们各人带着兵器,争先上山地去了。耶和华吩咐我说,你对他们说,不要上去,也不要争战。因我不在你们中间,恐怕你们被仇敌杀败了。我就告诉了你们,你们却不听从,竟违背耶和华的命令,擅自上山地去了。住那山地的亚摩利人就出来攻击你们,追赶你们,如蜂拥一般,在西珥杀退你们,直到何珥玛。你们便回来,在耶和华面前哭号。耶和华却不听你们的声音,也不向你们侧耳”(申1:41-45)。以色列人就在旷野漂流了40年,直到那抱怨的一代死去,神才带领新生的一代进迦南地。
很多基督徒对神有不正确的认识,认为人犯罪,不论犯多少罪,犯什么样的罪,犯多长时间的罪,只要最后来到神面前认罪,神都会赦免他们。他们振振有词的引用经文,为自己辩解说,神是爱,只要我认罪,神就一定会赦免我。可是他们忘了神的圣洁和公义,祂“万不以有罪的为无罪,必追讨他的罪,自父及子直到三,四代”(出34:7b);“惟独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免”(太12:32b);“因他们不领受爱真理的心,使他们得救。故此,神就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎。使一切不信真理,倒喜爱不义的人,都被定罪”(贴后2:10b-12), “有至于死的罪,我不说当为这罪祈求”(约一5:16b),等等。
人犯罪,不是都能被神赦免的:比如以扫卖了长子的名分以后,“虽然号哭切求,却得不着门路,使他父亲的心意回转”(来12:17);扫罗王不停的犯罪,以至于被神弃绝,连撒母耳为扫罗悲伤,都被神责备(撒上16:1);即使是在神面前如此忠心的摩西,因为没在以色列百姓面前尊耶和华为圣,被神惩罚不能进迦南地。尽管摩西再三的请求,都没能挽回耶和华的心意(申3:26)。
当基督徒这样对待自己的罪和神的赦免的时候,他们是对神不敬畏,为自己犯罪找借口。他们不仅会经历犯罪带来的恶果,还会有神的管教和惩罚。当这一切临到他们的时候,他们才发现为时已晚。
神是慈爱的,愿意赦免我们的罪。可是神的慈爱是领我们更深的认识神,更深的爱神,而不是利用神的慈爱犯罪,得罪神。神爱我们,甚至将祂的独生子赐给我们,使我们得到永生,难道我们不应该更加爱神,更加让神在我们身上得荣耀吗?
但愿以色列旷野40年的惩罚给我们更深的提醒——敬畏神,爱神是我们得到神的爱以后对神该有的生命表现,就如经上所说“我们爱,因为神先爱我们”(约一4:19).
第520周:神迹面前
使徒保罗和西拉在传福音的过程中发生了一件事:有一个使女被巫鬼所附,用法术叫她主人们大得财利。她跟随保罗和同伴,并不断大声喊叫。保罗心中厌烦,就奉耶稣基督的名,将那鬼从她身上赶出去了。使女的主人们见得利的指望没有了,就把保罗和西拉带到官长那里,并最终把他们下监。然而,在监狱里,保罗和西拉祷告唱诗赞美神,地大震动,监牢的地基都摇动了,监门全开,众囚犯的锁链也都松开了。狱卒吓到要拔刀自杀,被保罗拦住。狱卒战战兢兢地俯伏在保罗西拉面前,又领他们出来说,‘二位先生,我当怎样行才可以得救?’于是,保罗和西拉就把主的道,讲给他和他全家的人听。狱卒和属乎他的人,立时都受了洗,他和全家,因为信了神,都很喜乐(徒16:16-34)。
这个事件有三个人物,三个结局,值得我们深思。
第一:使徒保罗和西拉。他们虽然有行神迹的能力,但他们甘愿为主的缘故被诬陷,被下监。即使在监狱中,他们都喜乐赞美神,并趁着机会传福音给狱卒和全家的人,使他们都得救。主在监狱里行神迹拯救他们。
第二:狱卒。狱卒在监狱里看见了大神迹和奇事,就俯伏在保罗和西拉面前,并把它们领出监狱,带到自己的家,热情款待使徒,并热切的想听福音,并在听到福音以后,全家信主,归向耶稣。狱卒不仅没有失去地上的性命,还得了救恩,真是莫大的恩典。
第三:使女的主人们。他们也见证了大神迹(鬼被赶出去),但因为他们的利益没有了,就逼迫保罗以至于把他们下监。他们不仅失去了得救恩的机会,也为自己积蓄罪恶,那么等候他们的是更大的惩罚。
同样是经历神迹,但相对于使女的主人们,狱卒是谦卑自己,要寻求神迹背后的真理和神,他们就得到了神和神所赐的救恩。
今天,我们也经历神迹和神在我们身上和周围的作为,我们也有不同的反应。有人也像使女的主人们一样,只在乎自己的利益,就错失了很多认识神和认识神以后蒙神祝福的机会。
今天,我们也特别羡慕使徒行神迹的能力。但我们忘了,使徒从没有为自己行神迹。他们宁肯受苦,下监,殉道,将自己交给神,也不会使用神迹在人前表现自己,躲避苦难。那么他们就经历神对他们的拯救,也更能经历神与他们的同在。
今天,如果我们也像狱卒一样谦卑自己,在每一个可能认识神的机会里认识神,在每一个神的提醒和教训面前,降伏在神面前,求神改变自己,我们也会经历神和神的祝福,因为“神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的”(林前2:9)。
今日经文:王听见律法书上的话,便撕裂衣服。(王下22:11)
犹大南国好王约西亚登基的时候年8岁,作王31年。约西亚行耶和华眼中看为正的事,行他祖大卫一切所行的,不偏左右,特别在遵行耶和华律法这方面,最为突出。在他之前的列王远离耶和华,拜各种偶像,甚至污秽圣殿。他们丢弃神的律法书,以至于百姓都不知道神的律法是什么,犯各种罪,使神的愤怒临到他们。
约西亚下令修复圣殿的时候,大祭司无意间在圣殿发现了神的律法书,然后转告王。王听见律法书上的话,便撕裂衣服,说:“我们列祖没有听从这书上的言语,没有遵着书上所吩咐我们的去行,耶和华就向我们大发烈怒”(王下22:13b)。然后约西亚王吩咐人去求问耶和华,并从耶和华那里得到回复。约西亚之后的一生都致力于恢复律法,按照律法书去行。
他先是把百姓都召聚到耶路撒冷,念律法书给他们,并让所有人都立约,遵行神的律法。然后洁净圣殿,把一切偶像和偶像的物都清除,并废除在丘坛事奉的利未祭司。然后开始清除国内一切的偶像和丘坛,从南到北,甚至到了北国境内,并把凡人在偶像前事奉的祭司杀死,烧了他们的骨头。然后通国守逾越节。经上说:“自从士师治理以色列人和以色列王,犹大王的时候,直到如今,实在没有守过这样的逾越节。只有约西亚王十八年在耶路撒冷向耶和华守这逾越节。凡犹大国和耶路撒冷所有交鬼的,行巫术的,与家中的神像和偶像,并一切可憎之物,约西亚尽都除掉,成就了祭司希勒家在耶和华殿里所得律法书上所写的话。在约西亚以前没有王像他尽心,尽性,尽力地归向耶和华,遵行摩西的一切律法。在他以后也没有兴起一个王像他”(王下23:22-25)。可见约西亚王所作的是讨神喜悦的。
约西亚王改革之前,南国犹大有约17年的时间在各种偶像崇拜中,甚至约西亚也是如此。他之所以彻底改革,是因为发现了律法书,明白了神的律法,才知道他们现在所做的是违背律法,才明白他们遭受各种灾难是因为违背耶和华的律法,招致神的惩罚导致的。
我相信约西亚在发现律法书之前,也是一个愿意敬畏耶和华的人,在各种敬拜中也是诚心的。可是因为不懂律法书,即使做了招致神大怒的事,他和百姓都不明白原因。在灾难面前可能还一脸的无辜,甚至以错误的方法解决灾难。但如果没有律法书的正确指引,他们永远不明白自己的罪,也不可能悔改,更不能脱离灾难。可见神话语(律法书)的重要性。
撒但掳掠人的第一步就是除去圣经。人没有神的话语作标准,就会被撒但的谎言一步一步牵着走,以至于最后都分不清是非黑白。那么人再“虔诚”,“爱心”,甚至“舍己”,都只能是走在死亡和地狱的路上。看看今天的美国,就一目了然。
以色列人进迦南地之时,神借着约书亚谆谆告诫以色列人:“这律法书不可离开你的口,总要昼夜思想,好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此,你的道路就可以亨通,凡事顺利”(书1:8)。只可惜,以色列人没有听话,才落得被掳亡国的地步。
但愿约西亚王成为我们的提醒,每日读经,让神的话进入我们的生命,成为我们的标准和祝福。
所罗门王拜诸多的偶像,神就将以色列国一分为二,将北部的10个支派给了耶罗波安,并指教他要“听从我一切所吩咐你的,遵行我的道,行我眼中看为正的事,谨守我的律例诫命,像我仆人大卫所行的”(王上11:38a)。只可惜,耶罗波安并不感谢耶和华的恩典,做合神心意的事,反而倒行逆施,在北国建了两个金牛犊,立凡人为祭司,私改节期,自己在坛上烧香,以至于惹动耶和华的怒气。耶和华就差派神人宣告惩罚(王上13:2-4)。
听到神严厉的宣告,王不仅没有认罪悔改,反而欺哄并贿赂神人,企图为己所用(神的宣告会动摇人心,于王位不利)。但计谋不成,神人离开伯利恒。城里的一位老先知知道了这事,就追赶神人并以谎言骗神人回家,企图诱惑神人能做一些让王和百姓开心的事。神人听到谎言,并没有求问耶和华,就跟着老先知回到他的家吃喝。但坐席的时候,神借着老先知宣告对神人违命的惩罚——回家的路上被狮子咬死。惩罚很快就应验了。
接下来发生的事情颇具戏剧性:老先知听见神人死了,“就说,这是那违背了耶和华命令的神人,所以耶和华把他交给狮子,..是应验耶和华对他说的话”。然后,老先知就骑驴来到神人被咬死的地方,“把神人的尸身驮在驴上,带回自己的城里,要哀哭他,葬埋他。就把他的尸身葬在自己的坟墓里”,并对儿子们说:“我死了,你们要葬我在神人的坟墓里,使我的尸骨靠近他的尸骨,因为他奉耶和华的命,指着伯特利的坛,和撒玛利亚各城有丘坛之殿所说的话必定应验”(王上13:26-32)。
说它戏剧性是因为这位老先知自相矛盾的作为令人不可思议。
第一:老先知能听见耶和华的话语,并确定耶和华的话一定成就。他知道神对耶罗波安的宣告将来一定成就,就嘱咐自己的儿子们为自己死后的尸体做个妥善的安排,就是挨着神人的尸骨,因为将来神人的尸骨会被保存,那么他的尸骨就因着神人被保存。他还把神人的尸体埋葬在自己的坟墓里,妥善处理神人的后事。这些作为给人的印象是他认识神。
第二:与上述作为相反的是,老先知明明知道耶和华和耶和华的属性——必定成就自己的旨意。为什么还要妄称耶和华的名,欺哄神人,以至于神人被咬死?他不知道这是悖逆耶和华的大罪吗?
其实,这种自相矛盾的生命态度不仅在老先知身上存在,在耶罗波安,罗波安,以色列百姓身上都存在。即使在今天的基督徒身上也存在。身为基督徒,我们受过洗,去教会,奉献,也知道应该读经,祷告,听命于神。可是临到我们在乎的事上,我们就会把神放在一边,我们的言行违背神的心意,好像我们从来不认识神一样。
一个真正认识神的人是一个活出对神全身心信靠并敬畏的人。老先知不过是知道耶和华而已,没有听命,没有把神当成神来敬畏,就是不认识。那么我们是不是也如老先知,知道神,但不认识神呢?
主耶稣教导门徒说:“凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去”(太7:21)。
但愿老先知的教训给我们一个提醒,让我们不是知道神,而是认识神,神也认识我们。不然我们就有祸了。
今日经文:“现在我往耶路撒冷去,心甚迫切,不知道在那里要遇见什么事。但知道圣灵在各城里向我指证,说有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,证明神恩惠的福音”(徒20:22-24)。
使徒保罗在完成第三次布道旅程之后,定意回到耶路撒冷,要和那里的使徒们分享汇报神借着他和同伴在外邦人中间的福音事工。但在去耶路撒冷之前,圣灵预先指教保罗“在耶路撒冷有患难等着保罗”(徒20:23)。而且到了推罗以后,那里的门徒也将圣灵同样的感动告诉了保罗(徒21:4)。之后,保罗来到凯撒利亚,有一位先知亚迦步从犹太来到这里,“就拿保罗的腰带,捆上自己的手脚,说,圣灵说,犹太人在耶路撒冷,要如此捆绑这腰带的主人,把他交在外邦人手里”(徒21:11)。
圣灵至少启示保罗本人,推罗的门徒,和先知亚迦步同样的信息,就是在耶路撒冷有患难等着保罗。但听到信息的人,他们的反应却是大相径庭的。推罗的门徒和凯撒利亚的门徒都苦劝保罗不要去耶路撒冷,目的是躲避患难。但保罗却说“我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,证明神恩惠的福音”(徒20:24)。保罗最后去了耶路撒冷,也如圣灵启示的那样,很快被抓,被审,被押送罗马,最终死在罗马的监狱。
为什么领受圣灵同样的信息,保罗和门徒的反应却是大相径庭呢?
门徒领受了圣灵的启示,得知是苦难之后的反应是躲避和逃离——这是人血气的做法。这是体恤肉体的软若,不愿意按照神的心意而行。保罗正相反。即使知道自己去到耶路撒冷会遭受逼迫,但他不以自己的性命为念,只要完成神交给他的职事。保罗是放弃自己的生命,体恤神的心意,完成神的旨意。这是我们要思考和效仿的。
今天,我们也读圣经,我们也犯同样的错误。为了自己的利益和喜好,我们也以血气的方式去解读神的话。我们甚至只抓住一两句经文,一两个人物,来为自己作圣经的根据。比如,有人提到所罗门的智慧,财富,和平安,然后在神面前不停的祷告,求神把给所罗门的这一切都给他/她。还有人引用《历代志上》第4章10节的经文,为自己求好处“雅比斯求告以色列的神说,甚愿你赐福与我,扩张我的境界,常与我同在,保佑我不遭患难,不受艰苦。神就应允他所求的”(代上4:10)。可是他/她全然忘了,所罗门得了这一切以后是如何堕落犯罪得罪神的,以至于神惩罚他,将国一分为二。所罗门就是一个忘恩负义的败国子。关于雅比斯,只在这节经文提到他,即没有背景,也没有上下文的细节,我们绝对不能单独引用这节经文为自己祷告求好处。
保罗最后去了耶路撒冷,也如圣灵启示的那样,很快被抓,被审,被押送罗马,最终死在罗马的监狱。但他行完了他的路程,成就了他从主耶稣所领受的职事,在天上有冠冕等着他。
但愿保罗的生命成为你和我的榜样,以耶稣基督的心为心,以满足神的心意为我们一生的目标。
今日经文:众民看见了,就俯伏在地,说,耶和华是神!耶和华是神!(王上18:39)
所罗门王拜偶像,得罪耶和华,耶和华就将国一分为二,北国以色列从此开始了拜金牛犊的历史直到亡国。但北国王亚哈比他之前的诸王更甚,他不仅拜金牛犊,还娶了恶妇耶洗别,将巴力引进北国,要立为国神,取代耶和华。巴力被迦南人认为是掌管闪电和风雨的神。以色列人认为将巴力立为国神,那么风调雨顺,土地丰产就得以保证了,却不知为自己带来了灾难。
为了阻止和教训亚哈拜巴力,耶和华先借着先知以利亚宣告三年的饥荒(王上17:1),就是让亚哈明白巴力不是神,无力降雨,耶和华才是神。饥荒不仅历时三年半,而且甚大,甚至要绝了骡马(王上18:2,5)。在如此饥荒面前,亚哈不是悔改,像大卫一样(撒下21:1),而是要杀先知以利亚,因为他认为是以利亚的缘故,北国才有如此灾难。
三年半饥荒的末期,人的生命已经受到极大的影响,人心也开始谦卑。这时,以利亚找到亚哈,指责他的罪恶,并挑战亚哈的假先知,目的是要行神迹,带来一个属灵复兴——离弃巴力,归向耶和华。耶和华的真先知以利亚,以一个人的力量挑战假神的850个假先知,并且给他们最好的时机,更长的时间求巴力降火烧坛上的祭物(降火是巴力最主要的能力)。然而,巴力没有任何的作为,一点动静都没有。此时,以利亚重修已经毁坏耶和华的坛,并照雅各子孙支派的数目,取了十二块石头,用这些石头为耶和华的名筑一座坛,向耶和华祷告呼求,说:“亚伯拉罕,以撒,以色列的神,耶和华啊,求你今日使人知道你是以色列的神,也知道我是你的仆人,又是奉你的命行这一切事。耶和华啊,求你应允我,应允我。使这民知道你耶和华是神,又知道是你叫这民的心回转。于是,耶和华降下火来,烧尽燔祭,木柴,石头,尘土,又烧干沟里的水。众民看见了,就俯伏在地,说,耶和华是神!耶和华是神!”(王上18:36-39)。神借着以利亚大大得胜。得胜之余,以利亚杀了850个假先知,然后从天降雨,饥荒的惩罚结束。
这段历史给我们很多的提醒:
第一:我们以为偶像可以给我们带来祝福,却不知带来的是灾难,正如经上所说:“以别神代替耶和华的,他们的愁苦必加增(诗篇16:4a),“你们不要怕它(偶像),它不能降祸,也无力降福”(耶10:4b)。
第二:当以色列经历严重的饥荒,他们就应该思考,巴力真的是神吗?还是耶和华是神?如果他们能思考摆在眼前的事实,就应该离弃偶像,归向真神。只可惜,很多人总是找很多的借口,不肯谦卑降伏,回到神面前。
第三;以色列人在经历沉重的打击之后,才谦卑下来,并在经历神迹之后归向耶和华。
第四:当以色列归向耶和华时,耶和华才赐下祝福(降雨)。
今天,我们也重复以色列的历史,总是在耶和华祝福之后离弃神,不到走投无路都不会转向神。徒然经历苦难甚至失去生命,实在可惜。
但愿以利亚的教训成为我们的警告,不要重复以色列人的悲剧,而是敬畏耶和华,成为蒙福的人。
今日经文:神的应许不论有多少,在基督都是是的,所以借着他也都是实在的,叫神因我们得荣耀”(林后1:20).
犹大王希西家当政期间,亚述王西拿基立率大军攻打犹大并极其狂妄的叫阵希西家王:“我给你二千匹马,看你这一面骑马的人够不够。若不然,怎能打败我主臣仆中最小的军长呢?现在我上来攻击毁灭这地,岂没有耶和华的意思吗?耶和华吩咐我说,你上去攻击毁灭这地吧”。西拿基立劝告犹大人说:“你们要与我和好,出来投降我,各人就可以吃自己葡萄树和无花果树的果子,喝自己井里的水。等我来领你们到一个地方,与你们本地一样,就是有五谷和新酒之地,有粮食和葡萄园之地”。如若不然,我会围困你们,让你们吃自己的粪,喝自己的尿(赛36:8-17)。
然而希西家王依靠耶和华他的神,向神呼求,神就差派先知以赛亚回复希西家王说:“我必惊动他的心,他要听见风声就归回本地,我必使他在那里倒在刀下”(赛37:7,36-38)。之后,“耶和华的使者出去,在亚述营中杀了十八万五千人。清早有人起来一看,都是死尸了。亚述王西拿基立,就拔营回去,住在尼尼微。一日在他的神尼斯洛庙里叩拜,他儿子亚得米勒和沙利色用刀杀了他,就逃到亚拉腊地。他儿子以撒哈顿接续他作王”(赛37:7,36-38)。
这个真实的故事我们读过无数次,神的信实和拯救给我们很多的鼓励和信心。但今天我要分享的不是这些,而是神的应许和成就的时间。“我必惊动他的心,他要听见风声就归回本地”是神拯救的应许,也立时成就了。然而“我必使他在那里倒在刀下”是指亚述王西拿基立被杀,却是20年以后才发生的事(西拿基立攻打希西家是701BC, 死于681BC)。这20年期间,犹大人会不会怀疑,失望,抱怨,甚至对神失去信心?
神在一句话内应许两件事,一件事立刻发生,另一件事要等到20年以后,这恐怕是我们想不到也不明白的。我们总以为神说了什么,那件事就会很快实现,其实不然。比如:摩西说“耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我,你们要听从他”(申18:15),以色列人等了约1500年才实现(耶稣基督的降生)。神应许亚伯拉罕将迦南地赐给他,500年以后,亚伯拉罕的后裔才得到。神说要降洪水毁灭地上的人,过了120年才实现。圣经里还有很多类似的事情,这个故事只是其中的一个。这就给我们一个思考:当神没有给我们清晰时间点的时候,我们如何理解神的应许,特别是那个应许对我们很重要?
第一:我们要忍耐等候神应许的成就,因为“主看一日如千年,千年如一日”(彼后3:8)。
第二:在等候的过程中,我们要继续仰望神,追求神,跟随神,不怀疑,不抱怨,不退后,建立我们的信心。
第三:我们要记住神的话:“神的应许,不论有多少,在基督都是是的,所以借着他也都是实在的,叫神因我们得荣耀”(林后1:20)。
今天的时代充斥着罪恶和罪恶带来的苦难,基督徒也不例外,那么神的拯救就显得格外的重要。但这不意味着我们不要等候和忍耐。但愿我们每位基督徒都能在苦难中操练我们的忍耐,等候神大能的作为,直到神拯救我们的日子。
上帝借着摩西在埃及行了十个神迹,把以色列人带出埃及,并且开红海让以色列人走过去,合并红海湮灭了埃及的战车马兵,并在进迦南的路上击杀了亚玛力人和亚摩利人。上帝也在路上以神迹奇事带领以色列人,以至于迦南地的人听见了上帝的神迹,心都消化了。
迦南地耶利哥城有个妓女叫喇合,她听见了耶和华的作为,决定投奔耶和华。在以色列探子窥探耶利哥的时候,喇合不仅将城里具体情况告知探子,还以性命保护他们,并与他们立约要以色列人攻打耶利哥城的时候救她和她的全家,因为她相信耶和华既然将迦南地给了以色列人,那么以色列人一定能承受这地为业,这是喇合对耶和华的信心。喇合在死亡面前选择以性命保护以色列探子,这是她对耶和华的敬畏。当上帝摧毁耶利哥城的时候,神拯救了喇合与她的父母,弟兄,和她所有的,并她一切的亲眷(书6:23)。不仅如此,喇合最终嫁给了犹大支派的族长拿顺的儿子撒门,生了波阿斯,成为大卫和耶稣基督的祖先,并被写在耶稣的家谱里(太1:4-5)。
相反,亚干是以色列人,犹大支派的。他也见证了耶和华在埃及的神迹,开红海,以及以色列出埃及和进迦南路上耶和华所行的一切神迹奇事。他更应该敬畏耶和华,可是他却相反。当耶和华吩咐约书亚要这样对待耶利哥城 “这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭。不可取那当灭的物,恐怕你们取了那当灭的物就连累以色列的全营,使全营受咒诅。惟有金子,银子,和铜铁的器皿都要归耶和华为圣,必入耶和华的库中”时(书6:17-19),亚干公然犯罪,为自己偷偷留下“一件美好的示拿衣服,二百舍客勒银子,一条金子重五十舍客勒”(书7:21),以至于连累以色列人,在攻打艾城的时候,败在艾城人面前,还被杀了36人(书7:5)。约书亚祷告的时候,耶和华指示约书亚是有人犯了罪,让以色列人都来到约书亚面前,用掣签的方式查出犯罪的人。这种方式给了亚干足够的时间主动认罪,但他据不认罪直到掣签查出他来。在证据面前,亚干不得不承认,因此带来亚干和包庇他的全家人的死亡(书7:24-26)。
喇合是外邦人,只是听见耶和华的作为。亚干是以色列人,亲眼看见耶和华的作为。亚干更应该敬畏耶和华才对。但事实正相反,听见耶和华作为的外邦人真正归向了耶和华。而耶和华的选民,又亲眼看见耶和华作为的以色列人却背离了耶和华。归向耶和华的外邦人蒙神的拯救,而且是拯救了她全家的人。本该是神选民的亚干却蒙神的咒诅,他和他的全家都灭亡了。
喇合在神迹面前认识了耶和华,舍弃性命归向耶和华,就得了拯救,蒙了恩典。亚干在金钱面前放弃了耶和华,就走向死亡。我们若不能正确的看待神迹,通过神迹认识神,神迹对我们就是一个吃饼得饱的好事而已。在耶和华和金钱面前,如果我们选择金钱,我们就是选择了死亡,如同亚干一样。
我们每个人都经历过神迹奇事,这些神迹奇事是否能让你思考,更加认识神,跟随神?还是世界的诱惑使你忘记神,丢弃神,以至于死亡?
耶稣说:“我实实在在地告诉你们,那听我话,又信差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了”(约5:24),“人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?”(太16:26)
但愿我们效仿喇合,并以亚干为警戒,舍弃金钱,更随神。
约书亚是以法连支派嫩的儿子。他名字的意义是“耶和华拯救” 或“主是拯救”,相当于新约耶稣的名字的意义。摩西带领以色列人出埃及的时候,约书亚是摩西的帮手,曾带兵攻打亚玛力人并得胜(出17)。摩西上山迎见耶和华领受律法的时候,只带了约书亚一人(出24:13)。十二个探子窥探迦南地的时候,约书亚是其中之一。在十个探子报恶信的时候,只有约书亚和迦勒两人信靠耶和华。
约书亚为耶和华拣选,成为接替摩西的领袖(民27:15-23,申34:9)。耶和华不仅亲自向约书亚说话,还应许约书亚“凡你们脚掌所踏之地,我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。你平生的日子,必无一人能在你面前站立得住。我怎样与摩西同在,也必照样与你同在。我必不撇下你,也不丢弃你”(书1:3,5)。耶和华反复鼓励并应许约书亚的一句话就是“你当刚强壮胆,不要惧怕,也不要惊惶,因为你无论往哪里去,耶和华你的神必与你同在”(书1:9)。
不仅如此,耶和华还亲自树立约书亚领袖的地位,好叫以色列人听从约书亚,就如经上所说:““耶和华对约书亚说,从今日起,我必使你在以色列众人眼前尊大,使他们知道我怎样与摩西同在,也必照样与你同在”(书3:7)。耶和华指示约书亚如何过约旦河,然后在百姓面前使约旦河水断流,“当那日,耶和华使约书亚在以色列众人眼前尊大。在他平生的日子,百姓敬畏他,像从前敬畏摩西一样” (书4:14)。之后,在征战迦南地的每一个战役中,耶和华都与约书亚同在,行神迹和奇事,直到攻下迦南地,百姓安居为止。有几件事值得我们思考:
第一:神兴起人做领袖,就会给他做领袖的智慧和能力并树立他的领袖地位,这是神的恩典,因此人没有任何可夸的。同时,我们也不需要担心害怕。
第二:神与约书亚同在,约书亚就是听命,让神的旨意借着他成就——凡事听命,不质疑,不抱怨,不违令。
第三:约书亚敬畏神,他的一生就如他自己所说的“至于我和我家,我们必定事奉耶和华”(书24:15b)。
我们也都经历神的恩典,也都领受神给我们尊贵的地位和名分(神儿女的名分和地位),我们是否敬畏神像约书亚那样哪?我们是否听命,让神的旨意在我们身上成就哪?我们是否像约书亚那样活出“至于我和我家,我们必定事奉耶和华”哪?
约书亚的一生是恩典的一生,是听命的一生,也是敬畏神的一生。但愿我们能从约书亚的身上学习听命和敬畏,成为荣耀神的人。
很多基督徒读到旧约圣经《民数记》的时候,都被那些枯燥的数字所烦恼,因为以色列有12个支派,每次数点人数都是按照支派记录的,而且每次都把12个支派写下来。而且,还有各个小支派,比如利未支派里的三个小支派的人数数点,也都记录下来。每次记录人数,都重复同样的记录模式,12个支派之后,人就觉得读起来无比枯燥。除此之外,以色列人安营和起营的顺序也是写下12个支派,就相当于重复了12次。更甚的是,摩西在旷野建了一个会幕,会幕建好以后,12个支派前来行奉献的礼。礼物并不是很多,就是“一个银盘子,重一百三十舍客勒,一个银碗,重七十舍客勒,都是按圣所的平,也都盛满了调油的细面作素祭。一个金盂,重十舍客勒,盛满了香。一只公牛犊,一只公绵羊,一只一岁的公羊羔作燔祭。一只公山羊作赎罪祭。 两只公牛,五只公绵羊,五只公山羊,五只一岁的公羊羔作平安祭”(民7:13-17)。十二个支派奉献的是一模一样的礼物,但圣经重复记载了12次,因为要提每个支派的名字,记载12个支派都是这样奉献的。
按照今天的传统,我们只要记录第一个支派奉献了什么,然后加一句“12个支派都是如此”就完成了记载。这样既简洁明了,不废话连篇,也不会让读的人觉得枯燥。可是圣经就偏偏记载了12次,这让我想到了一件事。
多年前我去朋友家探访。到了他们家,我就看见满墙挂的装裱好的画。这些画如此的幼稚,甚至可以说是涂鸦。我笑了,问朋友,“这是你儿子的画吧”。父母满脸的得意和骄傲,说“都是我儿子画的,还有很多,墙上没地了,我都裱起来了”。然后我发现,饭桌上,电脑前,台布上,冰箱上,到处都是儿子的涂鸦画。画虽是涂鸦,但在父母的心中,就是最美的礼物,最值得纪念的!
在上帝的眼中,以色列也是如此。以色列的人数和奉献的礼物,在上帝的眼中就是涂鸦,可以说是不值分毫,因为宇宙万物都是上帝造的,都是那样的美好。但上帝记载祂自己创造宇宙万物的时候,是一笔带过,轻描淡写,却把以色列的小人数,小奉献大笔墨的写在圣经上,而且是反复记载,重复记载,就如朋友家里满处都是儿子的涂鸦画一样。可见在上帝的眼中,祂是多么在乎地上子民的作为,哪怕这作为就是一个涂鸦。
人希望从圣经读到上帝更多的奇妙创造,宇宙万物的规律,不想看见这些枯燥的人数,但上帝恰恰省略自己的作为,大肆描述人的动作存留,让我们看见上帝对以色列民深深的爱,就如父母爱自己的儿子那样。
今天,神对我们不也是一样吗?
经上说“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生”(约3:16)。“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗?” “惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了”, “谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的”(罗8:32,35,38-39,5:8)。
但愿我们能从圣经的字里行间读出神的爱,对我们深深的爱,让我们被神的爱激励,也能爱神。
今日经文:妇人焉能忘记她吃奶的婴孩,不怜恤她所生的儿子。即或有忘记的,我却不忘记你(赛49:15)
旧约圣经很多书卷记载以色列的家谱。基督徒每次读到这些家谱和一个个具体人名的时候,就觉得非常的枯燥,更觉得和今天的我们没有关系,因此就跳过去不读,特别是《历代志上》。《历代志上》第一至第九章都在写家谱和人名,读的时候,根本不知道在写啥,为什么写,也不明白谁和谁有什么关系,而且在总共29章的这卷书里,作者用了约三分之一的笔墨写这些让人摸不着头脑的家谱,是在令人头疼,也不愿意读下去。
有一位牧师曾经问一位犹太人,“你如何看待《历代志上》的这些家谱?” 这位犹太人哭了。他说,犹大人从来没想过会被掳,会亡国,但这一切都发生了(587BC)。他们被掳到巴比伦以后,觉得没有任何的盼望。他们认为神已经丢弃他们了,那么他们的命运就像弃婴一样等候灭亡,因为他们人少,在万国中被看成另类,周遭都是敌人,都想灭了他们(参见以斯帖记)。即使有先知告诉他们,神会在一定的时候拯救他们,让他们回归,但他们根本不信,因为他们没有见过任何一个民族被掳亡国以后还能回归,还能重建国家。
在巴比伦的时候,他们的心死了,希望绝了,活着也如行尸走肉。但就在他们最绝望的时候,神带领他们回归了,而且赐下这本《历代志上》。这位犹太人说,每次读到家谱,看见每个支派的人名,每个小支派和人名,他都觉得上帝在和他说话:“我都知道,我都纪念,你们每个支派,小支派,每个人,每件事,都刻在我的心版上,我都纪念”。每次读到这些家谱,他都泪流满面,因为他听见了,也看见了他们在上帝的心里,上帝没有忘记他们,他们不是孤儿,不是弃婴,不是被遗忘的人。他说,他一次,二次,三次,不停的读这些家谱,因为在字里行间他读出了上帝深深的爱,他重温上帝深深的爱,仿佛走失的孩子回到父亲的怀抱那样的满足,久久不愿离开…
听完了他的话,牧师也哭了,才明白这家谱的意义,才明白上帝把这些家谱和人名以及看似极小的事件记录下来的目的。原来这家谱,人名,小事的背后是上帝无尽的接纳,安慰,和刻骨铭心的爱,难怪犹太人读的时候会哭,因为那是感恩的泪水。
先知以赛亚曾说:“锡安说,耶和华离弃了我,主忘记了我。妇人焉能忘记她吃奶的婴孩,不怜恤她所生的儿子。即或有忘记的,我却不忘记你。看哪,我将你铭刻在我掌上,你的墙垣常在我眼前”(以赛亚书49:14-16),因此诗人发出这样的感叹:“我父母离弃我,耶和华必收留我”(诗篇27:10)。
但愿我们每次读这些家谱的时候,也像犹太人那样看见上帝刻骨铭心的爱,也记得上帝那里有一本生命册,记录所有信靠祂的人(启示录20:12)。
今日经文:耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱,赦免罪孽,过犯,和罪恶,万不以有罪的为无罪,必追讨他的罪,自父及子,直到三,四代(出34:6b-7)。
摩西律法中最重要的,也是以色列人最为看重,最要遵守的律法是十诫,是写在两块石版上的,也被称为法版。说它重要是因为它是上帝亲自写在石版上的,是一切律法的总纲,而且这两块石版被放进约柜里,世世代代存留,是提醒以色列人要永远遵守的准则。但最后被放进约柜的写十诫的两块法版却不是第一次的法版,这不同之处值得我们深思。
耶和华带领以色列出了埃及以后,他们历经了上帝开红海,领他们走干地,却以洪水淹灭埃及的战车马兵,并且击败亚玛力人的攻击。之后,他们来到西奈的旷野,在那里等候耶和华赐下律法。摩西上山面见耶和华,耶和华亲自预备了两块石版,并亲自在石版上写下十诫,交给摩西。这是第一次的两块石版。这两块石版的特别之处是耶和华神亲自预备石板,亲自写字——对以色列来讲是何等的荣耀,何等的恩典!足以使以色列人终生引以为自豪。
然而,就在摩西在山上40天的时间,以色列人就在山下造了一个金牛犊代替耶和华去拜,惹耶和华极大的怒气,并在怒气中宣告要灭绝以色列人,让摩西的后裔成为大国(出32:9-10)。摩西急忙下山,“就看见牛犊,又看见人跳舞,便发烈怒,把两块版扔在山下摔碎了”,表明断绝神与以色列的立约(出32:19)。摩西在愤怒中惩罚了以色列人,并回到耶和华面前为以色列人恳切的代求,直到耶和华愿意赦免他们为止。之后,耶和华指示摩西本人要凿出两块石版,带到山上,耶和华会再次赐下十诫。然而,这两块石版与之前的不同。律法是一样,也都是耶和华亲自写的,但石版却不是耶和华亲自预备的,而是摩西预备的。而且这后来的两块石版被放进约柜里。
这给以色列人一个提醒:他们犯罪得罪了耶和华,破坏了那最完美的石版。第二次的石版有耶和华的恩典(亲自写十诫),但却少了荣耀,多了亏损(人预备的石版,不是神预备的石版)。摩西预备的这两块石版就是对以色列人的一个提醒——犯罪会破坏神给予他们荣耀的赐予,圣洁尊贵的礼物。
今天,我们也有神赐予我们尊贵的礼物:儿女的名分,圣灵的同在等。这身份,这地位是如此的尊贵,以至于我们将来要和神在天国同在,面对面得见荣耀的神,同享天国的宴席,并与祂一同审判世界(林前6:2)。我们是否珍惜这地位,这身份呢?我们是否也犯罪,也像以色列人一样几乎被灭绝,或者使这荣耀的身份,尊贵的地位受亏损呢?
但愿两块石版的不同提醒我们,要珍惜神给我们荣耀尊贵的礼物。不要犯罪使我们失去这礼物或者使礼物受亏损。
今日经文:以耶和华为神的,那国是有福的。他所拣选为自己产业的,那民是有福的(诗篇33:12)。
上帝拣选亚伯拉罕,与他立约,成为他的神,亚伯拉罕和他的后裔成为上帝的子民/选民。上帝对亚伯拉罕的祝福有三方面:使他的后裔多如海边的沙,天上的星;将流奶和密的迦南美地赐给他的后裔居住;万国要因亚伯拉罕得福(创12,15,17)。这约通过以撒传给雅各,因此以色列人就成了上帝的选民。上帝与以色列人同在,赐下宝贵的律法给他们,把他们从强大的埃及为奴之国带出来,以至于外邦人和以色列人都惊奇上帝的作为:“哪一大国的人有神与他们相近,像耶和华我们的神,在我们求告他的时候与我们相近呢?又哪一大国有这样公义的律例典章,像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢?神何曾从别的国中将一国的人民领出来,用试验,神迹,奇事,争战,大能的手,和伸出来的膀臂,并大可畏的事,像耶和华你们的神在埃及,在你们眼前为你们所行的一切事呢?”(申4:7-8,34)
上帝又从以色列12支派中拣选利未人归耶和华为圣,在圣殿服事神。神对利未人的祝福就是 “耶和华是他们的产业,并将以色列十分之一奉献给耶和华的都给了利未人(申18:2,民18:21)。以色列人奉献给耶和华的都是最好的,被神看为圣的,神都给了利未人,何等的尊贵和恩典!
神又从利未人中拣选了亚伦的后裔为祭司,亲近神,为百姓献祭并代求。他们不仅可以进入圣所,大祭司更可以在赎罪日进入至圣所,他们的职分和身份比利未人还尊贵。神对他们的奖赏也更美。不仅利未人收取百姓的十分之一以后要从其中拿出十分之一给祭司,凡归耶和华至圣的物也都给了祭司们。这至圣物除了祭司,任何人不可吃,不可拥有。可见祭司的特权,以至于利未人都嫉妒祭司们(民16)。
今天,神呼召所有人成为神的儿女,这是何等的恩典,因为成为神的儿女意味着神与我们同在,成为我们的智慧,保护,供应和引领,就如经上所说:“(神)使你得称赞,美名,尊荣,超乎他所造的万民之上,并照他所应许的使你归耶和华你神为圣洁的民”,“天下万民见你归在耶和华的名下,就要惧怕你”(申26:19, 28:10), 并且属神的儿女将来在天堂永远与神同在,多么尊贵的身份地位。
神也呼召属神的儿女能像利未人和祭司一样分别为圣归给神,事奉神。这是更大的恩召和赐福。当我们服事地上的雇主时,我们受的是欺压,剥削,利用等。但当我们服事神时,我们不仅经历神的同在和祝福,我们还经历神的宽容,忍耐,智慧,鼓励,喜乐和满足。
可是,很多人不愿意成为神的儿女,不愿意以耶和华为神,不愿意进入神的国,总想在约以外,就像外邦人一样。他们真的是不知道属神的好处和祝福。
很多基督徒不愿意亲近神,不愿意全职事奉神,总认为那是吃亏的事,不值得,却不明白那才是最尊贵的事奉,有最美的祝福。
经上说:“以耶和华为神的,那国是有福的。他所拣选为自己产业的,那民是有福的”(诗篇33:12)。但愿我们从以色列民,利未人,祭司的职分和奖赏看耶和华的作为,并以耶和华为神,以服事耶和华为荣耀。
新约圣经有个女人被耶稣称赞了两次,她就是马利亚——马大的妹妹,拉撒路的姐姐。
耶稣第一次称赞她是在她家的时候:他们走路的时候,耶稣进了一个村庄。有一个女人名叫马大,接他到自己家里。她有一个妹子名叫马利亚,在耶稣脚前坐着听他的道。马大伺候的事多,心里忙乱,就进前来说:“主啊,我的妹子留下我一个人伺候,你不在意吗?请吩咐她来帮助我”。耶稣回答说,“马大!马大!你为许多的事思虑烦扰,但是不可少的只有一件,马利亚已经选择那上好的福分,是不能夺去的 ”(路加福音10:38-42)。
第二次称赞她是在耶稣上十字架之前的那个逾越节的时候:有一个女人,拿着一玉瓶极贵的香膏来,趁耶稣坐席的时候,浇在他的头上。门徒看见,就很不喜悦,说:“何用这样的枉费呢?这香膏可以卖许多钱,周济穷人”。耶稣看出他们的意思,就说:“为什么难为这女人呢?她在我身上作的是一件美事,因为常有穷人和你们同在,只是你们不常有我。她将这香膏浇在我身上,是为我安葬作的。我实在告诉你们,普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所行的,作个纪念”(马太福音26:7-13)。
在马利亚家里的时候,有很多人也来到她家里,要听耶稣的教导。马大作为主人,自然要招待客人,还可能预备饭食给大家吃。马利亚作为主人之一,却没有帮助姐姐。即使姐姐忙到不可开交,都没有过去帮忙,以至于马大向耶稣抱怨并请耶稣派马利亚过来帮忙。没想到,耶稣不但没有夸奖马大,让马利亚过去帮忙,还责备马大为不重要的事思虑烦扰,并告诉马大,马利亚现在作的事是上好的福分,耶稣不会让马利亚离开的。
犹太人的女孩从生下来的那一刻起,父母就为她积存香膏,为她长大结婚的日子预备香膏抹身的。这香膏极其珍贵,一小瓶香膏就可以是一个工人一年的工资,可见其珍贵程度。难怪当马利亚把自己积存的香膏浇在耶稣头上的时候,连耶稣的门徒们都看不过眼了,责备马利亚的行为是浪费。门徒们认为应该把这贵重的香膏卖钱,用来周济穷人,意义更大,却不想被耶稣责备。耶稣不仅责备门徒,还在众人面前夸奖马利亚,并嘱咐门徒 “普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所行的,作个纪念”,多么尊贵的奖赏!
我在想,如果马大和马利亚活在今天的教会,马大被会教会里无数的基督徒称赞为敬虔,属灵,爱主的好榜样,因为她爱教会,爱弟兄姐妹,勤奋的服事大家。马利亚则会被指责为懒惰,假冒,虚伪,只爱自己的自私自利者,因为她只爱自己,不爱别人。
至于马利亚把珍贵的香膏倒在一个人的头上,却没有卖钱救助穷人,更会被教会的弟兄姐妹骂死——没爱心,没智慧,浪费财物,没有是非标准,冷漠无情等等。门徒的行为却会被认为是关心穷人,有爱心的榜样。
当马大和门徒指责马利亚的时候,耶稣却指责马大和门徒,奖赏马利亚——指责和奖赏是正相反的情况。原因只有一个:是爱人还是爱神?
马大和门徒心里装的和服事的都是人。马利亚心里装的和服事的都是神。这是马利亚被称赞,马大和门徒被责备的原因。
今天的教会责备马利亚,称赞马大,也是同样的原因——我们心里装的是人,不是神。神在我们心里没有地位。我们所作的一切都是为了人的缘故:人周六会玩的晚,周日不能早起,我们周日的聚会就改时间。因为人不愿意听严厉的话,我们讲台上就讲神的爱,接纳,怜悯,慈爱。教会里的人喜欢吃吃喝喝,教会的活动就以聚餐,聊天,郊游为主。人有各种生活需求,所以我们的祷告会就以弟兄姐妹各种需求为主,神的国和义早就抛之脑后了。
我们每次都为自己的这些作为找个冠冕堂皇的理由,还以经文为借口(爱人如己),但我们忘了耶稣是如何对待马利亚和马大的。我们也故意忘记“尽心,尽性,尽意,爱主你的神,这是诫命中的第一,且是最大的”(太22:37-38)。如果我们不爱神,我们如何爱人?我们说是爱人,其实是给自己不爱神找个借口而已,因为爱人的事容易作,还能得人的称赞。爱神难,也没有任何实际的奖赏。
记住,当你不爱神的时候,即使有再多爱人的行为,也会被神责备,在神那里也没有奖赏。
但愿我们能效仿马利亚,不再做马大和惦记穷人的门徒,免得你也被责备。
今日经文:大卫登基的时候年三十岁,在位四十年。在希伯仑作犹大王七年零六个月,在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年(撒下5:4-5)。
大卫是犹大支派耶西的儿子,被膏为王的时候还是一个放羊娃(撒上16)。大卫被膏的时候,扫罗还是以色列的王,因此他被扫罗看成是威胁他王位的头等敌人。扫罗因此追杀大卫,要杀死他,以防后患,这样不仅确保自己的王位,还可以传给自己的子子孙孙。
大卫虽然被膏为王,神却没有立刻让他登基,而是允许被扫罗追杀至少有10年的时间。这10年,大卫经历的是被轻视,被拒绝,被胁迫,被出卖,被追杀等,过着东躲西藏,担惊受怕,食不果腹的日子。好不容易挨到扫罗死了,却不想还要在犹大境内希伯仑等7年6个月。这7年零6个月,扫罗的元帅押尼珥联络以色列众支派继续扫罗的王朝。他推出扫罗的儿子伊施波设为王,只是胁君子而令诸侯,他自己则成了掌握实权的幕后王。大卫只能做犹大一个支派的王。
我们总喜欢有个理想的现实:比如受膏以后立刻登基,神使百姓顺服听命,国泰民安等。即使不得不忍耐和等候,也是迫不及待要摆脱困境。我们不愿意在生活中经历磨难,我们不能忍耐等候。如果神不让我们诸事顺利,那就是神无能,无爱,以至于我们抱怨神,最后离开神。
经历了恶王扫罗10年的追杀,大卫学会了以色列的王该如何以神的心意和慈父的心肠管理百姓。他才能在自己犯罪,被神惩罚的时候说出这样的话:“我犯了罪,行了恶,但这群羊作了什么呢?愿你的手攻击我和我的父家”(撒下24:17)。经历了被出卖,被拒绝,被欺压以后,大卫发出公义的宣告:“邪僻的事,我都不摆在我眼前。悖逆人所做的事,我甚恨恶,不容沾在我身上。弯曲的心思,我必远离。一切的恶人,我不认识。在暗中谗谤他邻居的,我必将他灭绝。眼目高傲,心里骄纵的,我必不容他。我眼要看国中的诚实人,叫他们与我同住。行为完全的,他要伺候我。行诡诈的,必不得住在我家里。说谎话的,必不得立在我眼前。我每日早晨,要灭绝国中所有的恶人。好把一切作孽的,从耶和华的城里剪除”(诗篇101:3-8)。在经历了各种罪恶以后,在自己犯罪的时候,大卫痛心疾首,俯伏在神面前认罪悔改,向神哭泣:“我向你犯罪,惟独得罪了你,求你用牛膝草洁净我,涂抹我一切的罪孽。不要丢弃我,使我离开你的面。求你使我仍得救恩之乐,赐我乐意的灵扶持我。我的口便传扬赞美你的话”(诗篇51:4,7,9,11-12,15)。面临神惩罚的时候,大卫也将自己交在神手中,说“我愿落在耶和华的手里,因为他有丰盛的怜悯,我不愿落在人的手里”(撒下24:14)。
经历这10年的被追杀,7年半的继续等候,大卫被操练出依靠神,顺服神,听命于神的好品格。他才会体恤百姓的疾苦,有慈父的心肠。他才知道如何管理国家。他才有智慧和军事实战领导力带领百姓将余剩的迦南地征战下来。他才懂得并珍惜神给他的祝福,才能持守对神的敬畏直到死时。他才因此成了“合神心意的人”(徒13:22b)。
使徒保罗在经历了无数的苦难之后,说:“患难生忍耐,忍耐生老练,老练生盼望,盼望不至于羞耻,因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”(罗马书5:3-5)。
但愿那些在苦难中的弟兄姐妹能从大卫的困难中得安慰,得激励,继续忍耐,等候,被操练,结出圣灵的果子,荣耀神。
今日经文:于是,迦得来见大卫,对他说,耶和华如此说:‘你可以随意选择,或三年的饥荒;或败在你敌人面前,被敌人的刀追杀三个月;或在你国中有耶和华的刀,就是三日的瘟疫,耶和华的使者在以色列的四境施行毁灭’(代上21:11-12a)。
我最近再读旧约历史书,被大卫的一生深深吸引。大卫身上那些美好的品格深深感动我要去效仿:比如在逃难的时候,大卫先安顿自己的父母;被本族西弗人两次出卖的时候,没有任何的抱怨,默默选择出逃,即使做王以后也不报复;面对昔日仇敌扫罗的将军押尼珥和押沙龙的将军亚玛撒,大卫以宽大的心接纳他们在自己的麾下,并委以重任;面对功高震主的元帅约押私自杀了两位可重用的元帅和大卫儿子押沙龙的时候,大卫依然为国家和百姓的安危着想,自己吞下痛苦;面对扫罗的追杀,大卫选择出逃,并在耶和华将扫罗交在大卫手里的时候,放过扫罗,因为大卫敬畏神,不伸手害耶和华的受膏者;可是,面对敌人巨人歌利亚的时候,即使当时只是放羊娃,大卫却胆大如狮子,捡了几块光滑的石子,就去迎战巨人并将他杀死,等等。因此,经上说:“我寻得耶西的儿子大卫,他是合我心意的人,凡事要遵行我的旨意”(徒13:22b)。
约书亚带领以色列百姓进迦南的时候,历经多年的战争,只攻下一半迦南地,剩下的一半就是大卫进入耶路撒冷以后攻下的。大卫的每一场胜仗,都是耶和华祝福的结果,因为耶和华对大卫说:“我必将非利士(或者仇敌)交在你手中”(撒上23:4,24:4,30:8b,撒下5:19b),因此“大卫日渐强盛,因为耶和华万军之神与他同在”(撒下3:1,5:10)。
大卫的每一场胜仗,都是耶和华使敌人败在大卫面前,可是这里却说“(神要使大卫)败在敌人的面前”(代上21:12)。可见大卫的胜仗和败仗都是耶和华神决定的。
大卫什么时候打胜仗呢?就是依靠神,敬畏神,听命于神的时候,就如经上所说“扫罗天天寻索大卫,神却不将大卫交在他手里”(撒上23:14), “大卫无论往哪里去,耶和华都使他得胜”(撒下8:6,14b)。
那么,神又是在什么情况下,对大卫说他要败在仇敌手下呢?就是大卫犯罪的时候。大卫晚年骄傲,数点人数,得罪耶和华,因此神给他三样的惩罚作为选择。大卫为此付出了沉重的代价。
耶和华对以色列人说:“你若留意听从耶和华你神的话,谨守遵行他的一切诫命,仇敌起来攻击你,耶和华必使他们在你面前被你杀败。他们从一条路来攻击你,必从七条路逃跑。你若不听从耶和华你神的话,不谨守遵行他的一切诫命律例,就是我今日所吩咐你的, 耶和华必使你败在仇敌面前,你从一条路去攻击他们,必从七条路逃跑”(申28:1,7,15,25)。
人得胜不是靠力量,军队,战车,马兵,知识,智慧,而是靠耶和华。大卫自己也说过:“耶和华使人得胜,不是用刀用枪,因为争战的胜败全在乎耶和华”(撒上17:47),“有人靠车,有人靠马,但我们要提到耶和华我们神的名”(诗篇20:7)。
我们都想要胜利,蒙福,但不想依靠耶和华,也不愿意敬畏耶和华,那么等候我们的就是失败。
但愿今天的经文给我们一个提醒:敬畏耶和华并倚靠祂。
南国犹大王亚哈斯行耶和华眼中看为恶的事,耶和华就将他交在亚兰王和北国以色列王比加手里,他们大行杀戮,肆意掳掠。比加一日就杀了犹大人十二万,都是勇士,并将犹大人二十万和许多的财物,掳到撒玛利亚。但比加的行为越过了耶和华的旨意,神就差派先知俄德指责他们:“你们怒气冲天,大行杀戮,又强逼犹大人和耶路撒冷人作你们的奴婢,你们岂不也有得罪耶和华你们神的事吗?现在你们当听我说,要将掳来的弟兄释放回去,因为耶和华向你们已经大发烈怒”(代下28:9b-11)。
接下来的故事颇具戏剧性,就是以法连的几个族长起来“拦挡出兵回来的人,对他们说,‘你们不可带进这被掳的人来。你们想要使我们得罪耶和华,加增我们的罪恶过犯。因为我们的罪过甚大,已经有烈怒临到以色列人了’。于是带兵器的人将掳来的人口和掠来的财物都留在众首领和会众的面前。以上提名的那些人就站起,使被掳的人前来。其中有赤身的,就从所掠的财物中拿出衣服和鞋来,给他们穿,又给他们吃喝,用膏抹他们。其中有软弱的,就使他们骑驴,送到棕树城耶利哥他们弟兄那里,随后就回撒玛利亚去了”(代下28:12b-15)。
说它戏剧性是因为出面拦阻的人不是北国王比加,而是几个族长,而且军兵居然听从这几个以法连的族长,不仅释放了人质,还恩待俘虏,并护送到犹大境内,才回家。这让我们看见几件事:
第一:北国虽然一直拜金牛犊和各种偶像,但国内依然有敬畏耶和华的人,比如这些以法连的族长。其实,他们几个人的名字都与耶和华有关,比如亚撒利雅是“耶和华已帮助”的意思,比利家的意思是“耶和华祝福”等。
第二:敬畏神的人也可以在恶王身边做领袖,而且也蒙耶和华保护。比如俄巴底是亚哈王的家宰(王上18),但以理在巴比伦王宫成为宰相(但以理2)等。
第三:敬畏神的人可能因为听命于耶和华而冒着生命危险。但是否能把神和神的旨意放在首位,而不顾个人安危,就是每个人要在神面前交账的事了。这几个以法连人在听到先知传讲耶和华的旨意的时候,勇敢的执行,就值得我们效仿。
今天,我们也生活在一个充满罪恶的时代,偶像林立,个人主义横行,黑暗笼罩世界,难道我们就可以心安理得的任凭自己不敬虔,不长进,随从周围的环境吗?我们有圣经可以读,也有圣灵住在我们里面,我们也应该敬畏神,跟随神,不被世界左右。
如果神把我们放在一个高位上,可以发挥影响力,但我们把个人利益放在第一,忽视神的旨意,我们是要交账的。末底改曾对王后以斯帖说过:“此时你若闭口不言,犹大人必从别处得解脱,蒙拯救,你和你父家必至灭亡。焉知你得了王后的位分,不是为现今的机会吗?”(帖4:14)
但愿我们能以敬畏神为我们一生的目标,放下个人的得失,尊主为大,活出神的见证,荣耀神。
今日经文:以色列全地的祭司和利未人,都从四方来归罗波安。利未人撇下他们的郊野和产业,来到犹大与耶路撒冷,是因耶罗波安和他的儿子拒绝他们,不许他们供祭司职分事奉耶和华。耶罗波安为丘坛,为鬼魔,为自己所铸造的牛犊设立祭司。以色列各支派中,凡立定心意寻求耶和华以色列神的,都随从利未人,来到耶路撒冷祭祀耶和华他们列祖的神。《代下》11:13-16。
这个历史事件发生在以色列分裂王国的初期,耶罗波安刚刚成为北国10个支派王的时候。因为圣殿在耶路撒冷,在以色列国家分裂之后,归南国犹大所属,耶罗波安害怕北国百姓在律法规定的节期去耶路撒冷敬拜的时候,心归向南国犹大王,会对自己不利,就筹划了几件自以为聪明,却是大大得罪耶和华的事:他造了两个金牛犊代替耶和华,让百姓去拜;私改耶和华借着摩西所立的节期;废去利未人和亚伦后裔祭司的职分,以外邦人代替(王上12),然后就发生了上述经文叙述的事。
耶罗波安所作的这些事大大违背了摩西律法,利未人明白,亚伦后裔的子孙明白,敬虔的以色列百姓也明白。因此,他们做出了一个大胆的决定,就是离开自己的家乡,来到耶路撒冷,目的是按照耶和华的旨意敬畏祂。圣经用了一个词来形容这些敬畏的人,就是“立定心意寻求耶和华以色列神的”人(代下11:16)。
称他们为“立定心意寻求耶和华”是因为他们撇下自己所拥有的一切——田地和房产等祖先留下的基业,也是自己赖以生存的产业。不仅如此,他们对未来并没有一个确据,就是来到耶路撒冷以后如何生存。撇下已有的,等候未知的,这不是一件容易事,这是关乎家庭,儿女,人生的头等大事。但他们在悖逆神还是敬畏神面前,选择了敬畏神,宁肯丢弃一切,也要敬畏神,因此说他们是“立定心意寻求耶和华以色列神的”。
今天,我们也面临同样的境况——选择舒适的生活就会悖逆神,敬畏神就会失去世界的一切,我们如何抉择呢?
这让我想到亚伯拉罕。当耶和华呼召亚伯拉罕离开本地本族本家,到神所指示的地方的时候,他还不知道去哪里,结果如何。但他信靠神,就离开安全的家乡,随着神的引领行,而且至死没有得到神应许的福分,但他的信心没有软弱,反倒存着坚定的信心,因此被称为信心的榜样(来11),但是他的后裔领受了耶和华全部的应许和祝福。
敬畏神会付出代价,可能还是很大的代价,但终久是神大大的祝福。
耶稣曾对门徒说:人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?人子要在他父的荣耀里,同着众使者降临。那时候,他要照各人的行为报应各人。(太16:26-27)
但愿我们每个属神的儿女都能立定心意寻求耶和华,不要为了属世的舒适丢弃神。
我今晨读到这两节经文,很想和弟兄姐妹分享:“When your judgments come upon the earth, the people of the world learn righteousness. But when grace is shown to the wicked, they do not learn righteousness; even in a land of uprightness they go on doing evil and do not regard the majesty of the Lord”(赛26:9b-10)。我用自己的话把这两节经文翻译成:“当你的审判临到大地的时候,世人就学习公义。但以恩典对待恶人的时候,他们不学习公义—即使是在正直的地上,他们依然作恶,并不把神的威严当回事儿”。
这是先知以赛亚一首诗歌中的两节经文,描述的是世人的现状,特别是恶人的顽梗和不思悔改,也一针见血的指出世人被审判的原因。
神愿意恩待世人,以恩典为年岁的冠冕,使我们的路径都滴下脂油(诗65:11)。在人类的历史上,神也一直如此行事:比如神造了奇妙的宇宙万物给人类居住和享用;把伊甸园给亚当和夏娃,并使他们与动物和睦相处;神祝福亚伯拉罕并与他立约,使天下万国因他得福;神也将以色列从埃及为奴之家带出来,将流奶和蜜的迦南美地赐给他们;神也多次赦免他们的罪恶,赐下拯救;即使在他们亡国之后,依然激动塞鲁士释放被掳的以色列民并出资重建圣殿;神也赐下自己的独生儿子耶稣基督为人类的罪死在十字架上,为的是替我们成为赎价,使我们的罪得赦免;神也赐下圣灵住在我们的里面,引领我们,保护我们,赐福我们。可是,人并不珍惜神的祝福,反倒把恩典当作平常,甚至觉得神软弱,因此更加肆无忌惮。外邦人是如此(亚述王,巴比伦王尼布甲尼撒,以东人等),犹太人也是如此;君王如此(所罗门王,罗波安王,乌西雅王等),百姓也是如此。更有甚的是世人“践踏神的儿子,将那使他成圣之约的血当作平常,又亵慢施恩的圣灵”(来10:29)。因此,神惩罚世人,阻止罪恶,彰显自己的公义。
在神的审判之下,有些人从罪中回转,或者有所顾忌,不敢再胡作非为。比如,巴比伦王尼布甲尼撒狂傲,被神赶逐王位,吃草如牛七年,才谦卑下来,神就使他归回王位(但4)。南国犹大王玛拿西作恶比诸王更甚,“耶和华使亚述王的将帅来攻击他们,用铙钩钩住玛拿西,用铜链锁住他,带到巴比伦去。他在急难的时候,就恳求耶和华他的神,且在他列祖的神面前极其自卑。他祈祷耶和华,耶和华就允准他的祈求,垂听他的祷告,使他归回耶路撒冷,仍坐国位。玛拿西这才知道惟独耶和华是神”(代下33:11-13)。以色列人在埃及甚苦,才向神呼求(出2),被外邦人欺压甚重,才向耶和华哭泣(士师记等),被掳亡国,才思考自己的罪,在神面前谦卑。
历史人物是如此,今天的我们不也是如此吗?有多少时候我们是在神祝福我们的时候敬畏神,追求神?有多少时候我们是在被神管教的时候不得不回到神面前?
我们都愿意神祝福我们,但在祝福之后我们就会享乐世界,远离神。只有苦难才使我们回转。这就是这两节经文的意义。
耶和华借着摩西对以色列百姓所说的话,也是对我们说的:“你们若听从耶和华你们神的诫命,就是我今日所吩咐你们的,就必蒙福。你们若不听从耶和华你们神的诫命,偏离我今日所吩咐你们的道,去事奉你们素来所不认识的别神,就必受祸(申11:27-28)。
但愿今天的经文使我们反思,如何敬畏神,成为蒙福的人。
今日经文:我从万民中领你们出来,从分散的列国内聚集你们,那时我必悦纳你们好像馨香之祭,要在外邦人眼前在你们身上显为圣。我领你们进入以色列地,就是我起誓应许赐给你们列祖之地,那时你们就知道我是耶和华。你们在那里要追念玷污自己的行动作为,又要因所作的一切恶事厌恶自己。(以西结书20:41-43)
以色列民弃绝耶和华,拜偶像,诸多的犯罪,神就借着亚述亡了北国。南国犹大没有吸取教训,反倒继续犯罪,并拒绝先知的警告,拒绝悔改,神就使用巴比伦三次击打犹大,犹大于586BC亡国。先知以西结是随第二批被掳的以色列人来到巴比伦的(597BC)。在巴比伦,耶和华继续借着以西结对被掳之以色列民宣告悔改的信息,并应许未来的拯救--回归。耶和华神宣告:祂为了自己的圣名和信实,会带领他们回归应许之地,但回归以后,他们“在那里(迦南地)要追念玷污自己的行动作为,又要因所作的一切恶事厌恶自己”。耶和华这样告诫以色列人的目的是让他们回归以后不要忘了自己的罪恶,反倒要常常追念自己的罪恶,作为纪念,提醒自己过去犯罪带来的亡国,不要重复同样的罪恶和后果。
类似的事圣经里还有很多,比如:当利未人可拉和会众中250个首领挑战摩西亚伦的权柄,神以火烧灭了那250个首领之后,就吩咐摩西说“把那些犯罪,自害己命之人的香炉,叫人锤成片子,用以包坛。给以色列人作纪念,使亚伦后裔之外的人不得近前来在耶和华面前烧香,免得他遭可拉和他一党所遭的”(民16:38a,40)。耶和华对摩西说“现在你要写一篇歌,教导以色列人,传给他们,使这歌见证他们的不是”(申命记31:19),等等,其目的都是一样的——犯罪之后被做成纪念,目的都是提醒和警告。
这让我想到今天多数教会的教导却是与此相反。今天教会的教导是:神已经赦免了你所有的罪,你已经是义人了,你要忘记过去所犯的一切罪,欢喜快乐的过每一天,因为神要赐福给你,使你平安和喜乐,却闭口不提圣洁,为基督受苦,背起十字架跟随耶稣,以至于教会里多数自称是基督徒的人不明白福音,不敬畏神,追求世界,没有救恩。
很多“基督徒”听到自己不愿意听的严厉话,就反驳说‘那是旧约的事,新约都是恩典’。但即使是新约的时代,犹大卖主,所得30块钱,都被用来买地,被称为血田,作为纪念,就如使徒彼得所说的那样:“这人用他作恶的工价,买了一块田,以后身子仆倒,肚腹崩裂,肠子都流出来。住在耶路撒冷的众人都知道这事,所以按着他们那里的话,给那块田起名叫亚革大马,就是血田的意思”(使徒行传1:18-19)。
神这样做的目的不是让我们沮丧,而是警醒,因为罪人的一个特点就是健忘——忘记神的恩典,拯救,和律法,忘记自己的罪和惩罚,以至于不断犯罪,神才以此提醒我们。
但愿我们能以此为戒,记住我们过去的愚昧以及愚昧带来的管教,提醒自己不要犯罪,却要仰望神的恩典,敬畏神的全能,遵守神的诫命,成为圣洁荣耀主的人。
今日经文:你们若遵守我的命令,就常在我的爱里,正如我遵守了我父的命令,常在他的爱里。(约15:10)
有一个年轻人,很小的时候父母离婚,父亲走了,母亲带着几个孩子又再嫁了。后父不好,经常虐待这几个孩子,给他们留下了很多的破碎和仇恨。我认识其中一个男孩。他恨母亲,恨自己的生身父亲,更恨后父。他活在冰冷,枯干,破碎,伤害,和仇恨中。于是,在很小的年纪他就开始看色情网站,交女朋友,吸毒,以此来麻痹自己。但这一切并没有解决问题,他陷入更深的罪中,同时发现自己得了抑郁症,bi-polar 等情绪疾病,以及身体的疾病。他与这些疾病抗争的时候,觉得非常无力,于是死就成了天天缠绕他的念头。
后来有人为他祷告,带他读经,去教会。一段时间以后,他感觉自己开朗了,生活也有喜乐了。他甚至被经文感动,常常分享神的爱,并参与教会的事奉。他以为过去的一切都过去了,从此开始新的人生。却不想,在忙于工作和赚钱的时候,忽视了对神的追求,远离了神,然后各种危机又回到他身上。因为压力和繁忙,他的抑郁症又回来了,他又开始沉迷于色情。为了应付工作压力,他重新吸毒,然后他发现他的身心灵都衰败了,于是他计划死亡…
当我听到这个消息的时候,非常震惊,也陷入思考。撒玛利亚妇人的故事出现在我脑海里(约4)。她渴慕被爱,不停的换男人,可是她依然枯干,直到她认识耶稣以后,就如耶稣所说“人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生”(约4:14)。
这个男孩渴慕爱,当他枯干的时候,他不惜尝试世界的一切,得到的却是更大的破碎甚至死亡。但当他转向神的时候,他经历了爱,光,喜乐,和满足,却不持守在神的里面,以至于遭遇更大的折磨,就如经上所描述的那样:“污鬼离了人身,就在无水之地,过来过去,寻求安歇之处,却寻不着。于是说,我要回到我所出来的屋里去。到了,就看见里面空闲,打扫干净,修饰好了,便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况,比先前更不好了。(太12:43-45)
耶稣对门徒说:“你们要常在我的爱里,叫我的喜乐存在你们心里,并叫你们的喜乐可以满足”(约15:9a,11b),因为“神就是爱,爱里没有惧怕”(约一4:8,18a)。
我们若想常在神的爱中,就要遵守神的命令(约14:15),因为耶稣说:“有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。并且我们要到他那里去,与他同住”(约14:21,23b)。
神的爱,不是人想象的那样——神把祂的爱浇灌我们,而且永远浇灌,我们却在世界里追逐。经历神的爱是要遵守神的命令,住在神里面,而且永远住在神里面才有的。
但愿这个年轻人的经历给我们一个提醒:遵守神的命令,住在神里面,从神得喜乐,平安,满足,永生。不要追逐世界,远离神。不然,这个年青的经历就是你的经历。
第539周 :你们要进窄门
今日经文:你们要进窄门。因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多。引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少。(太7:13-14)
多年前,我读过一个历史故事:一位国王死了以后,把王位交给自己的一个儿子。这位儿子有个特点,就是贪吃。他每天想的就是如何吃美食,而且是不停的吃,因此是个大胖子。他对食物的兴趣远远超过对朝政的关心。不久,他的一位亲弟弟篡位,把他关在一间豪华的监狱里。新王对哥哥说,“你只要能从这个房间里走出去,就自由了”。豪华监狱的门并不窄,正常人都能自由进出。可是他不行,太胖了。他要想走出去,必须先减肥。可是新王每天都派人送极多的美食,非常诱人。他向往自由,想走出监狱,更想回到王位,那么就必须减肥。可是面对这么多诱人的食物,他禁不住诱惑,就每天安慰自己,“明天再说”。日复一日,年复一年,他不仅没有减肥,反而更加肥胖。最后,他死在监狱里。
这让我想到了今天很多自称是基督徒的人。在这个世界,他们有自己的喜好:美食,宴乐,名誉,地位,金钱,享乐等。他们花很多时间享受自己喜欢的这一切,就如同在豪华监狱里的胖国国,却不去思考自己是在监狱里(罪的辖制之下),没有自由的(等候死亡)。即使想往天国的自由(永生),但面对每天的诱惑,他们也会给自己找很多的借口,继续宴乐,过自己想要的生活。那么,他们的结局也是死在监狱里(罪中)。
有一道门可以让胖国王出去享自由,但他必须丢弃阻拦自己出去的肥肉。他不仅要弃绝这些诱人的美食,还要减去身上已有的肥肉。对今天的人来讲,“诱人的美食”就是这个世界的宴乐和享受。“身上已有的肥肉”就是我们信主以前身上的罪。我们不仅要弃绝世界的诱惑,还要来到神面前认罪悔改,求神洁净我们的罪,成为圣洁,与蒙恩的身份相符。
有个富有的少年人来到耶稣面前寻求永生,耶稣对他说:“你若愿意作完全人,可去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我”(太19:21)。耶稣让他丢弃拦阻他进天国的肥肉(财富),但他不愿意,因为在他看来他的产业太诱人了,不能丢弃。所以,耶稣说:“财主进天国是难的”(太19:23)。
你和我的身上有多少的肥肉,我们又面对怎样的诱惑,才使我们不愿意走出监狱(罪),跟随耶稣?
耶稣对门徒说:“你们要进窄门。因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多。引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少”(太7:13-14),“天国是努力进入的,努力的人就得着了”(太11:12)。
但愿我们每个人都思考一下自己活在怎样的诱惑下,身上又有多少的肥肉把我们限制在监狱里(罪中)。我们要靠主丢弃这一切,得享在主里的自由。
第540周 : 两位王后的命运
今日经文:至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁,或立极卑微的人执掌国权”(但4:17,25,32)。
玛代波斯国统治古近东时期,曾有一位国王叫亚哈随鲁(486-464BC)。他有一位美貌的王后叫瓦实提(以斯帖记1:11)。瓦实提生了一个儿子名叫亚达薛西。亚达薛西继承王位(464-423BC)之后,瓦实体就成了太后。王后瓦实提不仅貌美,还极有主见,在亚哈随鲁王召见的时候拒绝王命,令王在众多的大臣和贵胄面前颜面扫地(以斯帖记1:12)。她还在成为太后之后,以自己的权利行极其残忍的事。可见这位王后的跋扈。
这样一位有背景,有美貌,有权利,有心机,有靠山的王后,却阴沟翻船,在一日之内,被废王后的位分,且永不得为王后(以斯帖记1:19-22)。
之后,犹大女子哈大沙(后改名为以斯帖),以被掳奴隶的身份被送往亚哈随鲁的王宫,却在众多靓丽的待选女子中被选为王后,代替了被废的瓦实体,成为波斯国的王后(以斯帖记2)。
以斯帖成为王后以后,并非总得王的喜欢。最初的新鲜感过去之后,亚哈随鲁王就疏远了以斯帖。可就在这时,波斯国发生了一件惊天动地的事——国王手下有一位极得宠的大臣哈曼(犹大民族的死敌),突然发现他有权柄可以灭绝波斯国127省所有的犹大人,就以阴谋的手段骗取了国王的手谕,下旨在一日之内灭绝所有犹大人并夺财为掳物(以斯帖记3),并且谕旨不可更改。犹大人陷入了灭顶之灾,王的谕旨所到的各省各处,犹大人大大悲哀,禁食哭泣哀号,穿麻衣躺在灰中的甚多(以斯帖记4:3)。以斯帖是唯一一位可能拯救犹大人的人,但她自己也在无奈当中。
危难当头,以斯帖放弃了个人的生死,禁食祷告之后,她违令去见王。结局却完全在意料之外:王两次向以斯帖伸出金杖(赦免死罪),三次说“你(以斯帖)要什么,我必赐给你。你求什么,就是国的一半也必为你成就(以斯帖记5:3,6,7:2),并在以斯帖戳穿真相后杀了哈曼并把哈曼的财产赐给以斯帖(以斯帖记8:1),最后对以斯帖和末底改说“现在你们可以随意奉王的名写谕旨给犹大人,用王的戒指盖印”(以斯帖记8:8)。最后的大结局是犹大人得拯救,恨犹大人的人被灭绝——完全的翻转。
是什么使位高权重的瓦实体被废了王后之位,卑微的哈大沙被提为王后取而代之?又是什么使得以斯帖在被王疏远的情况下,得王如此的厚待,以至于拯救了犹大人,灭了哈曼,得了财物,高升了自己的养父末底改?答案只有一个,就是以斯帖所信的神!
神在高天行事,祂知道一切,掌管一切,一切在祂的旨意中运行:是祂废了瓦实体,目的是安排以斯帖;是祂使末底改揭发阴谋,以便末底改后来被信任,被高升,可以联手以斯帖拯救犹大人;是祂使王睡不着觉,夜里读历史书,并只读到末底改救主有功这段;是祂任凭哈曼下旨,灭绝犹大人,却让哈曼的网罗网住自己,以便将哈曼和恨犹大人的敌人被灭,使犹大人可以在被掳之地安然居住;....., 一切都是上帝的作为。
这让我想到《但以理书》里反复出现的一句话:“至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁,或立极卑微的人执掌国权”(但4:17,25,32)。人再有权利,智慧,人力,财富,都不可以在至高的上帝面前夸口,因为只有祂能“改变时候,日期,废王,立王,将智慧赐与智慧人,将知识赐与聪明人”(但2:21)。
但愿我们晓得这真理,在神面前谦卑降伏,敬畏神,跟随神走天路,才是智慧的选择,也是蒙福的道路。不要依靠自己的小聪明,小智慧,也不要追逐这世界的浮华,免得陷入死地。
今日经文:神所要的祭,就是忧伤的灵。神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看(诗51:17)。
最近,一位姐妹经历人生中最黑暗的遭遇:丈夫背叛,婚姻走到尽头,身心灵受到极大的打击,以至于想到自杀。可是,她却能在最低谷和最无助的时候,来到神面前,祷告问神:“我出了什么问题,我该如何解决这些问题”。然后,她被圣灵感动,看见她在这场失败的婚姻中暴露出来的问题,然后她来到神面前认罪悔改。这让我诧异,也让我深思。
亚当夏娃犯罪以后,将罪带入世界,世人就都是罪人,罪人就都会犯罪,就如经上所说“世上没有不犯罪的人”(王上8:46,代下6:36)。可是如何对待犯罪和犯罪的后果,却有截然不同的态度。
扫罗王犯罪,以非祭司的身份献祭,被撒母耳责备,他不是认罪,而是为自己找诸多的借口辩护:“因为我见百姓离开我散去,你也不照所定的日期来到,而且非利士人聚集在密抹。所以我心里说,恐怕我没有祷告耶和华,非利士人下到吉甲攻击我,我就勉强献上燔祭”(撒上13:11-12)。在这两句话里,扫罗先是怪罪百姓,然后怪罪撒母耳,最后怪罪非利士。提到自己的时候,却拐弯抹角的给自己贴金,“我要先祷告耶和华,然后才去与非利士人征战”,却闭口不提自己得罪耶和华的大罪。之后,扫罗不仅不悔改,还变本加厉的犯罪,拒绝耶和华的命令,不肯灭尽亚玛力人。当被撒母耳指责以后,扫罗说“这是百姓从亚玛力人那里带来的,因为他们爱惜上好的牛羊,要献与耶和华你的神。其余的,我们都灭尽了”(撒上15:15),继续推脱责任给百姓,为自己的悖逆找敬虔的借口,以偏概全为自己贴金。扫罗因此被神废了王位。
相反,大卫王也犯了罪,与拔示巴通奸并杀了她的丈夫乌利亚。但被责备以后,大卫来到神面前,禁食祈求,写下诗篇51篇:“我知道我的过犯,我的罪常在我面前。我向你犯罪,惟独得罪了你,在你眼前行了这恶,以致你责备我的时候,显为公义。判断我的时候,显为清正。求你掩面不看我的罪,涂抹我一切的罪孽。神啊,求你为我造清洁的心,使我里面重新有正直的灵。不要丢弃我,使我离开你的面。不要从我收回你的圣灵”(诗51:3-4,9-10)。大卫晚年算点人数犯罪以后,“就心中自责,祷告耶和华说,我行这事大有罪了。耶和华啊,求你除掉仆人的罪孽,因我所行的甚是愚昧”;面对上帝的惩罚,大卫说:“我犯了罪,行了恶;但这群羊作了什么呢?愿你的手攻击我和我的父家”(撒下24:10,17)。
都是犯罪,都被责备和惩罚,但大卫认罪并悔改,接受神的惩罚。扫罗却相反。
很多的时候,我们都像扫罗一样,不听命于神,我行我素,大罪小罪都犯。被管教以后,不停的职责别人,拒绝悔改,给自己找诸多的借口辩护,甚至在人前表现的非常可怜,更有甚者,指责神。即使祷告,也是求神帮助自己,惩罚别人。那么,苦难不仅不会离开我们,神还会有更多的管教和惩罚。
很多时候,发生在我们身上的苦难,是神给我们的一个提醒,或者说是一面镜子,照出我们的本相。你所看见别人的罪可能就是你的罪。别人做在你身上的事,就是你做在神身上的事。你觉得别人伤害了你,你是否也伤害了别人,伤害了神?别人对你不忠,你是否对神也不忠?别人自私,不在乎你的感受,你是否也自私,不在乎神的感受?你的想法不被尊重,神对你的提醒也没被你尊重,等等。
但愿发生在这位姐妹身上的事给我们一个提醒,寻求神的旨意和赦免,因为我们犯罪,不是得罪了人,而是“惟独得罪了你(神)”。让我们在苦难中向神认罪,悔改,让大卫成为我们的榜样,因为“神所要的祭,就是忧伤的灵。神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看”(诗51:17)。
今日经文:如今我知道,除了以色列之外,普天下没有神(王下5:15)。
旧约《列王记下》第5章记载一个故事,我和大家分享。
亚兰国有位著名的元帅,也是大能的勇士,叫乃缦。他在王面前为尊为大,因耶和华曾借他使亚兰人得胜,只是长了大麻疯。他家里有一位从以色列掳来的小女子,建议乃缦去见以色列国的先知以利沙,医治他的大麻风。乃缦就带着王的信和各样礼物去见以利沙。接下来的故事颇具戏剧性;“以利沙打发一个使者,对乃缦说,你去在约旦河中沐浴七回,你的肉就必复原,而得洁净。乃缦却发怒走了,说,我想他必定出来见我,站着求告耶和华他神的名,在患处以上摇手,治好这大麻疯。大马色的河亚罢拿和法珥法岂不比以色列的一切水更好吗?我在那里沐浴不得洁净吗?于是气忿忿地转身去了。他的仆人进前来,对他说,我父啊,先知若吩咐你作一件大事,你岂不作吗?何况说你去沐浴而得洁净呢。于是乃缦下去,照着神人的话,在约旦河里沐浴七回。他的肉复原,好像小孩子的肉,他就洁净了。乃缦带着一切跟随他的人,回到神人那里,站在他面前,说,如今我知道,除了以色列之外,普天下没有神”(王下5:10-15)。
乃缦的大麻风得了医治,他才知道原来以色列的神是真神,除了耶和华没有神,因为没有任何一位神能治好他的大麻风。乃缦明白这个道理是因为他亲身经历了耶和华医治的神迹。但他能经历神迹,是因为他愿意听命于先知以利沙,谦卑自己,在约旦河里沐浴七次。
对于乃缦来讲,先知以利沙对他所说的话是既没有礼貌,也没有意义,难怪乃缦生气。但当自己的仆人劝说自己以后,乃缦能倾听,也愿意谦卑顺服,他才得了医治,也因此明白耶和华才是真神,并且归向耶和华。乃缦不仅是身体得医治,更是灵命得医治——得救恩。
圣经里还有类似的例子:比如以色列人离开漂流40年的旷野,准备过约旦河进入迦南地的时候,耶和华吩咐约书亚说:“你要吩咐抬约柜的祭司说,你们到了约旦河的水边上,就要在约旦河水里站住。约旦河的水,就是从上往下流的水,必然断绝,立起成垒”(书3:8,13)。约书亚和祭司照着耶和华的指示行,把脚踏进约旦河水里,河水就从上游断绝,百姓就可以过干地。
人喜欢让神先断河水,看见了干地,符合他们的理性和要求,才愿意过河。但现实生活中,神是让我们先听命,顺服,才行神迹。人这样的做法是让神满足我们的要求,但神这样的做法是让我们听命,顺服,对神有信心。
我们很多时候不能经历神迹,医治,不能经历神,是因为我们不谦卑,不顺服,不听命于神。我们只想要神按照我的想法和要求行事,解决我的难题而已。这样的人,不仅不能解决难题,还错失了认识神,经历神的机会,因为“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人”(雅各书4:6)。
但愿乃缦的经历给我们一个提醒,在神面前谦卑,降伏,尊主为大,才是一个蒙福的人。
旧约《列王记上》第10章记载示巴女王的故事,我和大家分享。
以色列国大卫王的儿子所罗门被膏为王的时候,耶和华向他显现,对他说,你愿我赐你什么,你可以求。所罗门自知自己年幼,就求智慧,好判断自己的民,管理自己的国。因为祈求蒙神的悦纳,神不仅应允给他智慧,也赐给所罗门富足和尊荣,以至于他在世的日子,列王中没有一个能比他的。(王上3:5-13)圣经描述所罗门智慧的时候是这样说的:“神赐给所罗门极大的智慧聪明和广大的心,如同海沙不可测量。所罗门的智慧超过东方人和埃及人的一切智慧。他的智慧胜过万人,胜过以斯拉人以探,并玛曷的儿子希幔,甲各,达大的智慧。他的名声传扬在四围的列国。他作箴言三千句,诗歌一千零五首。他讲论草木,自利巴嫩的香柏树直到墙上长的牛膝草,又讲论飞禽走兽,昆虫水族。天下列王听见所罗门的智慧,就都差人来听他的智慧话。”(王上4:29-34)
这消息自然传到远方的示巴国。示巴女王听见人称赞所罗门的智慧,大为不信。她决定要来试试所罗门。在主前1000年的时代,女人成为王是凤毛麟角的事,示巴女王必定是智慧和勇气过人的不凡之辈。她带着诸多的臣仆和无数的珍宝来见所罗门,并预备了诸多难解的话。可结果是:所罗门王将她所问的都答上了,没有一句不明白,不能答的。示巴女王见所罗门大有智慧,和他所建造的宫室,席上的珍馐美味,群臣分列而坐,仆人两旁侍立,以及他们的衣服装饰和酒政的衣服装饰,又见他上耶和华殿的台阶,就诧异得神不守舍。对王说,我在本国里所听见论到你的事和你的智慧实在是真的。我先不信那些话,及至我来亲眼见了才知道人所告诉我的还不到一半。你的智慧和你的福分越过我所听见的风声。你的臣子,你的仆人常侍立在你面前听你智慧的话是有福的。耶和华你的神是应当称颂的。(王上10:3-9)
示巴女王诧异所罗门智慧的同时,发出这样的感叹:“侍立在你面前听你智慧的话是有福的”。
如果听所罗门的智慧话都是有福的,那么听给所罗门智慧的耶和华神的话岂不更是有福之人吗?
主耶稣曾对以色列最有智慧的文士和法利赛人说:“当审判的时候,南方的女王要起来定这世代的罪,因为她从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪,在这里有一人比所罗门更大。”(太12:42)耶稣借用了示巴女王见所罗门的历史事实,教导以色列人要听祂的话。
今天,神把祂的话(圣经)赐给了我们。我们去读,去听,就能成为有福的人。
神的智慧可以让王睿智的管理国家,神的话也可以让人有智慧的生活并生养儿女。神的话更可以让我们有智慧面对和解决生活,家庭,工作等所遇见的问题和矛盾。神的话是我们永远蒙福的保证。
记住耶稣对跟随祂的人所说的话:“听见我的话就去行的,我要告诉你们他像什么人。他像一个人盖房子,深深的挖地,把根基安在磐石上。到发大水的时候,水冲那房子,房子总不能摇动,因为根基立在磐石上。”(路6:47-48)
今日经文:所以他将猛烈的怒气和争战的勇力,倾倒在以色列的身上。在他四围如火着起,他还不知道,烧着他,他也不介意。(以赛亚书42:25)
我一个朋友的房子在洛杉矶山上风景极美的地方。可惜的是,这次洛杉矶大火把她的房子烧的一无所剩。她说大火临近她房子的时候,她居然不知道,因为太忙了。那天傍晚,她突然想起要给一个朋友打电话,可是手机没有信号,她只能从家里走到外面,找了一个信号好一点的地方打电话给朋友。朋友接过电话,立刻问她,“你在哪里”,她说,“我在家里”。朋友让她看一下周围的大火,是否快烧到她的房子了。她往高处走几步,立刻发现不远处的大火,在以猛烈的速度向她的房子烧过来,她吓得立刻返家,抱起孩子,以最快的速度离开家。很快,她的房子湮灭在大火之中,化为灰烬。她感谢神对她和孩子拯救的同时,也深思生命的意义。
对于世上的大火,我们都知道要逃离,并且是以最快的速度,最轻便的方式逃离。可是对于属灵的大火(神的审判),我们却无动于衷。神借着先知以赛亚宣告对以色列人的愤怒的大火,他们却无所谓,无动于衷,就如经文所说的那样:“所以他(上帝)将猛烈的怒气和争战的勇力,倾倒在以色列的身上。在他四围如火着起,他还不知道,烧着他,他也不介意”。(以赛亚书42:25)
为什么大火已经烧起来了,他们还不知道?原因可能是太忙了:忙工作,忙学业,忙家庭,忙孩子,忙赚钱,忙娱乐,忙吃喝,忙上网,忙采购等,实在没有时间看周围,看世界发生了什么,就像我的朋友那样。但如果忙到死亡临近了都不知道,这忙还有意义吗?
为什么大火已经烧起来了,他们还不介意?不介意的人一定以为火烧不到自己。尽管耶和华神不断的借着先知警告以色列人要有惩罚临到他们,他们就从来没放在心上,因为他们认为自己是上帝的选民,是亚伯拉罕的后裔,是大卫的子孙,有圣殿在他们中间,他们也去圣殿敬拜神,也献祭,也奉献,也读摩西的律法书,也有别的先知(假先知)说平安的话,就不会有惩罚临到他们!因此,他们不把这些先知(真先知)的话放在心上,一直到被掳亡国,他们才满脸茫然的问神“为什么”。
今天的基督徒也像以色列人一样的不知道,不介意。理由也一样:太忙了,没时间关心周围的事,世界的事。而且我是基督徒,我受洗了,我去教会,我奉献,我服事。那么多的牧者在传讲平安,恩典,爱和接纳的信息。即使有灾难,也是临到不信的人,而不是我。因此不介意,不放在心上。他们故意忘记主耶稣的话:“当那日必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我就明明地告诉他们说,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧。”(太7:22-23)
选民的身份,受洗的仪式不能救你,真正的接受主耶稣作救主,把生命的主权交给祂,活出一个荣耀神的生命才能救你。你的奉献和事奉不能救你,遵行神的旨意,结出圣灵的果子,真正在行为上活出得救的信心(雅各书2)才能救你。去教会,参加小组不能救你,追求圣洁,奔走天路,背起十字架跟随耶稣才能救你。
但愿洛杉矶的大火把你从不知道和不介意的昏睡中烧醒,使你脱离吃喝宴乐,追求世界,任意而行的属灵光景,因为经上说:“你这睡着的人当醒过来,从死里复活,基督就要光照你了。你们要谨慎行事,不要像愚昧人,当像智慧人。”(以弗所书5:14-15)
今日经文:摩西取点膏油和坛上的血,弹在亚伦和他的衣服上,并他儿子和他儿子的衣服上,使他和他们的衣服一同成圣。(利未记8:30)
有人读到旧约圣经,特别是《利未记》,看到以色列人以牛羊之血洒在各种器皿上,祭司的衣服上,以及圣殿的约柜那里(赎罪日大祭司进入至圣所),就觉得这样做会使这些器皿和衣服不干净,觉得不合适。其实正相反。
摩西带领以色列人出了埃及,在旷野的时候建了会幕。耶和华神借着摩西为以色列人设立了祭司体系和献祭制度,以色列人从此开始了在律法之下借着祭司献祭建立与耶和华的关系之旅。
与耶和华神有关的日期,节期,物件,人,动物,田地,房屋,山等都称为圣,包括神所分别为圣的,圣膏油膏过的,神拣选和指定的,许愿归给神的,和百姓献给神的,等等。其中又分别出至圣物。至圣物包括1)圣殿和圣殿内的器具,2)祭物(除平安祭以外的祭物),3)圣膏油,4)圣所的香,5)永献给耶和华的人,牲畜,和土地 (利未记27:28)。
离耶和华的施恩座越近的物越是至圣物。亚伦和他儿子承接祭司的职分都要以七天的时间来洁净他们的身体和衣服(利8:33),更何况圣所的物件呢。
在旧约圣经,罪也被称为不洁,因此赎罪就是成为洁净/圣洁。因此就有了动物献祭和洒血的礼仪要求,因为“按着律法,凡物差不多都是用血洁净的,若不流血,罪就不得赦免了。”(来9:22)
“因为活物的生命是在血中。我把这血赐给你们,可以在坛上为你们的生命赎罪,因血里有生命,所以能赎罪”(利未记17:11)。以血洒在物件上使它成圣就是这个道理。
亚当犯罪,把死带给整个人类,因为罪的工价就是死(罗6:23)。但神爱我们,就以自己的儿子耶稣基督代替我们成为替罪的羔羊,为我们的罪流血,舍己,赎我们的罪,使我们可以因着祂的血,罪得洁净。祂的血洗净了我们的污秽,使我们成为圣洁,与父神和好。
人看事与神看事是不同的。人总是看外表,比如衣服表面是否干净。但神是看内心和实质,比如人是否有罪而灵命不洁。
每个人都会花很多的时间照顾自己的衣着打扮,让自己外表看起来漂亮,潇洒,给人留下美好的印象。但我们花多少时间关心自己的灵命——我们的罪?
如果我们只在乎我们的衣着是否干净漂亮,却忽视我们灵命的污秽和罪,你花再多的时间,打扮的再漂亮,在神那里,你也是污秽不堪的,就如经上所说:“妇女美貌而无见识,如同金环带在猪鼻上”。(箴言11:22)
但愿我们做个灵命洁净,而不是外表干净,在神那里却是污秽的人。
今日经文:耶稣在屋里问门徒说,你们在路上议论的是什么?门徒不作声,因为他们在路上彼此争论谁为大。(马可福音9:33-34)
耶稣在世上传福音的时候拣选了12个门徒,这12个门徒就常常争论谁为大。这次又重复同样的争论。与以往不同的是,这次的争论是发生在耶稣教导他们“人子(耶稣)要被交给人杀害”之后。他们争论的理由很简单:耶稣要被杀害了,那么耶稣有12个门徒,谁在耶稣死后为大呢?当耶稣问他们为什么争论的时候,他们都不作声,因为知道自己做的不合适,不敢在耶稣面前回答。当你的主人告诉你他要被害的时候,你不是为他伤心难过,却为自己能得到什么地位争论,难怪他们自觉理亏,不敢回答。
可正是同样的一群人(除了犹大以外),却在耶稣被害,复活升天以后,生命发生了翻转:不仅坚定不移的跟随耶稣,最后都为信耶稣的缘故殉道。
是什么原因使他们有这样天翻地覆的改变?是主耶稣的复活。耶稣的复活让他们彻底明白祂是弥赛亚,是上帝的儿子,是以色列百姓日盼夜盼的救赎主;是那位要救他们出黑暗,入光明国度的像摩西一样的先知,像大卫一样的君王。他们才明白自己成为祂儿女的尊贵地位和身份,才定意要跟随祂,即使殉道都不改变。
今天,我们也在争谁为大(世俗的利益和好处)。我们也不在乎耶稣被害(为我们的罪被钉十字架)。我们也活在不认识耶稣的光景里,就像当初争论谁为大的门徒。可是,那时耶稣还没有复活,我们却活在耶稣复活以后两千年的时代,为什么我们还不认识耶稣,还在追求世界的好处?答案只有一个:即使耶稣复活了,我们还活在死亡中,没有与耶稣一同复活。
一个认识耶稣的人,不可能还活在罪中,不可能还追求世界大过追求神。
反思一下自己,如果耶稣今天也问你同样的问题,“你在世上追求的是什么呢?”你如何回答祂?
耶稣曾教导门徒说:“人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?人子要在他父的荣耀里,同着众使者降临。那时候,他要照各人的行为报应各人。”(马太福音16:26-27)
但愿将来在神的审判台前,你不是羞愧战兢,而是被神说“你这又良善又忠心的仆人”(太25:21).
今日经文:耶稣又说,一个人有两个儿子。小儿子对父亲说,父亲,请你把我应得的家业分给我。他父亲就把产业分给他们。过了不多几日,小儿子就把他一切所有的都收拾起来,往远方去了。在那里任意放荡,浪费资财。既耗尽了一切所有的,又遇着那地方大遭饥荒,就穷苦起来。于是去投靠那地方的一个人,那人打发他到田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥,也没有人给他。(路加福音15:11-16)
耶稣在传福音的时候,对门徒讲了一个比喻:一位富有的父亲有两个儿子,小儿子在父亲还活着的时候就要求分家业,这在当时的时代等于咒诅父亲死亡。父亲给了他,然后他就去了远方,因为不想让父亲知道自己如何使用这些金钱。在远方,他任意放荡,浪费资财,且很快就耗尽了一切,说明他过的是放荡,奢华,荒淫无度的生活。放荡宴乐的时候,他没有想过以后的日子会如何。更让他想不到的是,他不仅没有了钱财,而且当地遇见大饥荒,他穷苦到了不得不去为人放猪的悲惨地步。对于以色列人来讲,猪是不洁的动物。以色列人不会养猪,不吃猪肉,更不会去为外邦人放猪,因为会沾染不洁。他是走头无路,迫不得已,目的是为了吃上猪吃的豆荚,因为他太饿了,饥不择食到了动物的食物,而且是不洁的猪吃的食物都吃的地步,只要能填饱肚子就行。即使这样,也没有人给他。
从属世的角度看这个比喻,意义非常清楚。但从属灵的角度看这个比喻,我们需要看的更深。
第一:这个小儿子虽然天天和父亲在一起,但他不了解父亲,不爱父亲,不明白与父亲同在的福分,因此不惜以大逆不道的方式要求父亲分产业。
第二:他认为离父亲越远,他越自由,其实恰恰相反。因为他不知道时势险恶,人心诡诈,他的危险,就如一个小虎离开父母是多么的危险。
第三:他以为,即使贫穷了,他也可以找到以前的朋友,友谊或者交情总能让他活下去的。但现实却让他经历了闭门羹。
第四:最让他震惊的是,饥荒太大,他不得不去放猪,希望猪吃的豆荚可以让自己不至于饿死,但猪的主人更在乎猪,而不是他。他活下去的指望就没了。
父亲是神,小儿子是世上自以为基督徒,却不认识神的人。很多这样的基督徒不愿意和神在一起,却总想着在世界过奢华的生活。他们总愿意活在离神远的地方,这样自己做什么,就不会被责备,也不会良心不安。这样的日子过的越久,灵里越枯干,以至于遭遇大饥荒(灵里的枯干死亡)。当他们枯干到这地步的时候,他们恨不得用任何东西充饥,污秽,不洁,甚至有毒都管不了那么多了(手机,网络,游戏,异端的教导,淫乱,酒精,毒品,等等)。这就是今天很多基督徒的现状。
经上说“人饥饿非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话”(阿摩斯书8:11)。耶稣说:“人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来”(约翰福音7:37b-38)。
但愿浪子的故事提醒我们,不要离开神的家,不要在世界上放荡,不要让自己枯干到去以猪吃的豆荚充饥的地步。
今日经文:大利拉使参孙枕着她的膝睡觉,叫了一个人来剃除他头上的七条发绺。于是大利拉克制他,他的力气就离开他了。大利拉说,参孙哪,非利士人拿你来了。参孙从睡中醒来,心里说,我要像前几次出去活动身体。他却不知道耶和华已经离开他了。(士师记16:19-20)
这个真实的故事发生在士师时代,而这个时代的特点是“个人任意而行”,因为以色列民族作为一个整体处于属灵极其荒凉的状态。“个人任意而行”在《士师记》这卷书里随处可见:比如耶弗他可以在耶和华的灵降在他身上以后,依然许愿要把从自己家里出来第一个迎接他得胜归来的人献为燔祭(就是全烧,士师11:31)。偷窃母亲的银子,雕刻偶像,私设神堂,将非利未人立为祭司,却还以为是敬畏耶和华(士17)。冷血杀妻,同性淫乱,手足相残,灭绝同胞,还不以为然(士19-21)。与这些令人发指的罪恶相比,违背誓约,说谎,轻忽律法就不在话下了。
参孙就活在这个时代。受这个时代的影响,他也处处表现出“个人任意而行”的生命:作为拿细耳人,他违背神对拿细耳人所有的要求。作为以色列人,他丢弃耶和华的律法,娶外邦非利士女子为妻。在女人的甜言蜜语攻势下,他放弃所有的原则。生气他就离开婚礼,丢弃妻子。后悔了,他就回来要求归还妻子。不开心,他就去杀人。看见妓女,他就亲近。(士14-16)
参孙为自己的罪付出过代价,但并未吸取教训。这一次,他又喜欢一个非利士女子名叫大利拉。大利拉并不喜欢参孙,也不遮掩自己的贪婪,为利出卖参孙的行为。她直白的问参孙“求你告诉我,你因何有这么大的力气,当用何法捆绑克制你”(士16:6)。面对要危害自己性命的行为,参孙不是警惕,阻止,远离,而是用谎言搪塞,并在大利拉的缠磨下,将真相告诉她。
仔细阅读这个故事,我们就会发现大利拉四次捆绑参孙的行为都是预先埋伏凶手在内室,参孙睡觉的时候(士16:9,12,14,19)。如果说第一次捆绑行为,参孙不知情,没有防备,还情有可原,那么第二,三,四次发生就不可理解了,因为每一次都是预先在内室埋伏凶手,都是参孙睡觉的时候,都是为了捆绑他。是什么使参孙如此的不警觉?
还有一件不可思议的事:当大利拉用绳捆绑参孙,将他的发绺与纬线同织并用橛子钉住,叫人来剃除他头上七条发绺的时候,参孙竟毫无知觉,还能安然睡觉?(士16)是什么使参孙如此的沉睡?
参孙灵里的荒凉固然是根本的原因,但另一个不容忽视的原因可能是参孙盲目的自信:耶和华拣选他成为士师,使他力大无穷,以一两拨千斤之力杀死无数的非利士人,并能在任何情况下毫发无伤。神这样的祝福使参孙得意忘形,以至于丢弃耶和华的律法都不以为然,最终导致了“他却不知道耶和华已经离开他了”(士16:20)。
耶和华离开参孙,参孙就被制服并最终丧命。耶和华离开参孙是因为他灵里的沉睡,不警醒。
我们所处的世代就像士师的世代,个人任意而行。我们每个人都像参孙一样的沉睡,灵里不警醒。人们盲目的自信,神不会惩罚他们。即使是基督徒,也是如此。总认为神是有恩典和怜悯的神,祂爱我们并会在任何情况下爱我们到底。但却对圣洁没有追求,对神没有敬畏,也不守神的律法,也和参孙一样“不知道耶和华已经离开他了”。这样的沉睡也一定带来我们的死亡。
“主说,你这睡着的人,当醒过来,从死里复活,基督就要光照你了。你们要谨慎行事,不要像愚昧人,当像智慧人。要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。不要作糊涂人,要明白主的旨意如何”(弗5:14-17)。
但愿参孙的教训成为我们的警醒——从沉睡中醒来,别再继续沉迷世界,盲目自信,以至死亡。
士师时代的末期,大祭司是以利。以利有两个儿子,是祭司,在圣殿事奉,却不行耶和华的道:他们不按律法对待祭物,把该归给耶和华的祭物肥己,还与会幕门前伺候的妇人苟合。因此圣经说:“以利的两个儿子是恶人,不认识耶和华”(撒上2:12)。以利知道自己两个儿子的恶行,但他只是轻轻责备一下:“我儿啊,不可这样。我听见你们的风声不好,你们使耶和华的百姓犯了罪。人若得罪人,有士师审判他。人若得罪耶和华,谁能为他祈求呢?”(撒上2:24-25)
有以利的纵容,这二人越发犯罪,因此神差派先知来到以利那里,宣告对他和他后裔的审判:“为何…尊重你的儿子过于尊重我,将我民以色列所献美好的祭物肥己呢?…尊重我的,我必重看他。藐视我的,他必被轻视。日子必到,我要折断你的膀臂和你父家的膀臂,使你家中没有一个老年人。在神使以色列人享福的时候,你必看见我居所的败落。在你家中必永远没有一个老年人。我必不从我坛前灭尽你家中的人。那未灭的必使你眼目干瘪,心中忧伤。你家中所生的人都必死在中年”(撒上2:29-33)。
今天,总有人为以利抱不平,觉得以利已经责备他的儿子们了,不应该受如此的惩罚。
神惩罚以利的原因是“尊重你的儿子过于尊重我”。以利对儿子的尊重(纵容)远远大于对神的尊重(敬畏)。以利两个儿子犯的罪是最重的罪,就是亵渎神的罪:亵渎神的圣物,窃取归给神的圣物,还在圣殿行淫乱,并拒绝悔改。以利应该取消他们祭司的职分,并按照律法惩罚他们,但他没有这样做,只是轻轻责备几句。以利宁肯让神受损,也不让自己犯罪的儿子受损,因此是尊重儿子过于尊重神,也因此遭受咒诅。而且这样的咒诅连累后裔子孙。可见以利和儿子的罪在神面前有多严重。
“尊重人过于尊重神”不仅是过去以色列人的罪,也是今天教会和基督徒的罪。教会里明明有人犯罪,但从牧师到会众都睁一眼,闭一眼的对待。实在看不过去了,牧师就在讲台上轻描淡写的提一下。即使不得己,在某些敬虔会众的压力和圣灵的责备下,教会领袖们也是找到当事人,不疼不痒的说一下,就像以利一样,甚至还不如以利。以至于犯罪的人根本不当回事儿,更没有良心的责备和不安,也不会停止犯罪。因此,罪和犯罪在教会里就成了家常便饭,如以利的两个儿子一样。那么,教会和基督徒被管教和惩罚也就是家常便饭,屡见不鲜了,就如我们常常见到的一样。
以利如果按照律法,按照神的心意管教儿子,他的两个儿子可能会停止犯罪,更有可能免于死亡,以利的后裔也不至于遭受如此的咒诅。可见,以利不是爱儿子,而是恨儿子,因为“不忍用杖打儿子的,是恨恶他。疼爱儿子的,随时管教”(箴言13:24)。
今天的世界是与神为敌的世界,也是用所谓的“爱”包容一切罪恶的世界。教会和基督徒被世界影响,甚至主动效法世界,把这种世界的“爱”带进教会。他们动不动就把“爱”挂在嘴边,提倡忍耐,包容,接纳,来对待罪和犯罪的人,却闭口不谈圣洁。任何人在教会里谈圣洁,就被定上“律法主义”的标签,会被大大指责,论断,甚至被拒绝。对待追求圣洁的人,他们却没有常常放在嘴边的“爱”了,实在是假冒伪善。
但愿神的指责成为我们的提醒,以利和后裔的咒诅成为我们的警钟,要尊敬耶和华大于尊重人,我们才能免于犯罪和犯罪带来的死亡。