351-400篇

351    上帝不可测度的作为

旧约圣经《以斯帖记》是圣经唯有的两部以女人名字命名的书卷之一,另一卷是《路得记》,可见这两位女人的非同寻常。路得是大卫和弥赛亚的祖先,以斯帖则是强大的波斯国的王后。她不仅联手自己的堂兄,也是养父的犹太人末底改拯救了波斯127省的犹太人,也对尼希米返回耶路撒冷有一定的影响,我们在这里不多叙述。

《以斯帖记》里面很多的记载都非常不可思议。比如极其敬虔和忠心的犹太人末底改却将自己收为养女的犹太本族亲人以斯帖送入波斯的王宫成为外邦王的妻子?上帝为什么允许犹太人的敌人哈曼成为波斯国最有权威的人,并下令在一日之内将波斯国127省所有的犹太人全然剪除,杀戮灭绝?为什么末底改揭发一桩谋杀波斯王的阴谋,却被完全忘记,没有任何的奖赏? 为什么在犹太人面临灭顶之灾的时候,神却允许波斯王远离了以斯帖,不再召见她,以至于她不敢贸然去见王,为自己的人民求情,使得波斯国各省的犹大人大大悲哀,禁食哭泣哀号,穿麻衣躺在灰中的甚多?在危难面前,甚至性命攸关的时候,我们常常感叹神没有作为,神不作为,神不在乎,甚至怀疑神的存在。生活中我们也常常有这样的经历,发出这样的质疑。

神真的不在乎,不作为吗?让我们看看以斯帖的结局就明白了。

神借着末底改的一句话,彻底鼓起以斯帖的勇气,冒死见王。然后神改变波斯王,向以斯帖伸出金杖,赦免她没有召见的觐见。神又使以斯帖在王面前蒙恩,允许她的所求。在哈曼要求王赐死末底改的时候,神使王睡不着觉,并使他去翻看历史书。神让王一下子就翻到末底改揭发阴谋的那一篇记载,然后神使王要大大奖赏末底改。神安排了哈曼见王的时间就在王要奖赏末底改的时候,然后事情就180度的翻转:神一瞬间高抬末底改;然后王带哈曼赴王后以斯帖的宴席;宴席上以斯帖揭发哈曼的阴谋;哈曼慌乱之下向以斯帖求情,却被王认为是羞辱王后,立刻处死;然后神让末底改代替哈曼的职位;然后王赐给以斯帖和末底改权柄去保护犹太人;然后末底改下令杀那些要杀犹太人的敌人。那国的人民因怕末底改就有很多人入了犹太籍,并反过来帮助犹太人,最后犹太人杀了他们的敌人,大大得胜。他们为此设立普珥节,世世代代纪念神这莫大的拯救。

作为人,我们都希望我们凡事顺利,永远不要面临苦难。但神的旨意不是如此。祂不但允许我们经历苦难,还允许我们经历死亡的幽谷,并长时间不得解救,就如约瑟和摩西一样。但每件事的背后都有上帝的美意,或为管教,或为操练,或为祝福。我们要做的不是抱怨,不是远离,不是躲避,而是安静在神的面前,寻求神的旨意和目的,并仰望神的恩典和拯救。也要等候神的时间,分辨神的方式,不要固执的指挥神如何行事。

神从来没有停止过做事,但不按我们的方式和我们的时间,就如经上所说:耶和华说,我的意念,非同你们的意念,我的道路,非同你们的道路。天怎样高过地,照样我的道路,高过你们的道路,我的意念,高过你们的意念(以赛亚书55:9)。我们要学习顺服,也要学习等候和忍耐,让神的旨意成就在我们的身上,我们才是蒙福的人。

352    哈拿尼雅与耶利米

犹大最后一位好王约西亚死后,他的三个儿子和一个孙子成为犹大王,但都是恶王,且都被掳到外邦(埃及和巴比伦)并死在那里。犹大最后亡国是在西底家当政的第十一年(587/586BC)--圣殿被毁,国家不在,逃离刀剑,瘟疫和饥荒的百姓,都被掳到巴比伦成了奴隶。犹大亡国的原因很清楚,就是拜偶像,离弃耶和华,杀人流血,行淫乱,颠倒黑白,且拒绝耶和华借先知警戒他们的话,顽梗悖逆到底。

但读过圣经的人就会发现一个很令人困惑的问题,就是同一时期,先知们对同一个事件会给出截然不同的预言,且都说这些预言是来自耶和华的。比如亚哈王要去基列的拉抹打亚兰人,有四百个先知说“可以去,主必将那城交在王的手里”。只有一位叫米该雅的先知说相反的话--耶和华已经命定降祸与你。(王上22:6,22:23b)当巴比伦第二次攻打并掳掠犹大的时候,也有先知们说相反的话,比如先知哈拿尼雅与耶利米。耶利米向犹大人宣告巴比伦会再来攻打犹大,犹大会亡国,圣殿会被毁。但哈拿尼雅却说耶和华必定折断巴比伦的轭,领被掳的人回归。(耶利米书28)

国中的百姓听到耶利米的预言以后,有两种反应:有人相信,有人愤怒。相信的人会来到神面前认罪悔改,求神的赦免并预备自己面对被掳。愤怒的人逼迫耶利米,设谋杀他,因为他们认为这样的凶言百姓承受不起,他们也不想听。

历史历代都存在假先知,而且有很多听众。因为他们说人喜欢的话,爱听的话,让人舒服的话。听众高兴,他也获利,皆大欢喜,何乐而不为呢。

今天也不例外,我们也常常听到相反的信息。如何分辨是我们要警醒的事。

圣经里对于如何分辨真假先知的话有明确的警戒:先知托耶和华的名说话,所说的若不成就,也无效验,这就是耶和华所未曾吩咐的,是那先知擅自说的,你不要怕他。(申命记18:22)这是第一个分辨的标准。

其次,我们有圣经作为标准,任何与圣经违背的话,都是假话,不要听。

第三:那人的话是顺着人的喜好,还是诚实指出真实的情况,包括我们不喜欢听的,甚至刺耳的话。

第四:我们要了解说话人的品格和目的。

第五:如果我们还有困惑,就要来到神面前祷告,寻求神的智慧。

神借着挪亚向当时的世代说话,人拒绝了,就被洪水所灭。罗得向索多玛和俄摩拉的人传讲天使的灭城话,也被当成戏言,就死在硫磺火里。我们活在一个假先知(说假话的人)越来越多的时代,但愿我们存谦卑的心,警醒,不被迷惑,脱离死亡。

353    耶和华的灵什么时候离开了我?

以色列北国有一位恶王叫亚哈。这亚哈不仅拜巴力,还杀人流血,无恶不作,以至于耶和华宣告要降大灾给亚哈的全家。耶和华惩罚亚哈的方式就是让他出兵打仗,死在战场。亚哈出兵前,招聚先知四百人,问他们说,我们上去攻取基列的拉末可以不可以。他们(先知)说,可以上去,因为神必将那城交在王的手里(历代志下18:5)。可是耶和华的先知米该雅却说相反的话,并把耶和华的作为告诉了亚哈。米该雅说,“我看见耶和华坐在宝座上,天上的万军侍立在祂左右。耶和华说,谁去引诱以色列王亚哈上基列的拉末去阵亡呢?..有一个神灵出来,站在耶和华面前说,我去引诱他。耶和华问他说,你用何法呢?他说,我去,要在他众先知口中作谎言的灵。…现在耶和华使谎言的灵入了你这些先知的口,并且耶和华已经命定降祸与你”(历代志下18:18-22)。可是接下来发生的事情却非常令人惊讶。“基拿拿的儿子西底家前来打米该雅的脸,说,耶和华的灵从哪里离开我与你说话呢?”(历代志下18:23)

这基拿拿的儿子西底家是个假先知,可是他一直认为自己是个真先知,也一直坚信耶和华与他同在。他坚定不移的相信他的答案是来自耶和华的。因此当米该雅说谎言的灵入了包括他在内的先知的时候,他非常愤怒,打米该雅的脸。

很多时候,我们以为假先知是知道自己是假的,所说的话也是假的,不过是为了利益和好处而说罢了。也许一开始的时候是这样的,可是谎话说多了,连自己都分不清是真是假了。这是一个原因,就像中国的一句谚语:假话说多了就成了真的。其实还有另一个原因:人为了利益而以谎言欺骗,这是两重罪。人不断的说谎,以至于罪越来越多,越来越重,就成了撒但的一个工具。撒但最喜欢污秽的地方。人的罪越多,越容易成为撒但的居所和工具。当撒但进到人里面并掌控他生命的时候,他本人已经无力改变,甚至不知道有邪灵在他里面,且还认为自己敬畏神。西底家就是一个最好的例子。

今天,我们周围有很多假先知,假教师。他们侃侃而谈,大讲神和神的道。给人的印象是为人极其谦卑,对神极为敬畏。谈到神的时候极其动容,甚至哭泣。他们到处讲见证,讲预言,讲神给他们的启示。讲的非常诚恳,坚定,极具说服力,并且口口声声说是神向他显明的,向他说话的,而且加上一句“如果不成就,你扔我石头”,令人不得不信。我见过太多这样的人,我也相信他们是真的认为他们所说的话是来自神的,但其实不过就是西底家一样的假先知罢了。

我们不要为这些人的态度和语气所迷惑。分辨的标准是圣经,不是人和他的名气以及态度。我们更不能认为只要一个人真诚,就一定是真话。因为他们自己都被撒但所迷惑了,就如西底家一样。

另外,西底家的故事也给我们一个提醒,不是自欺欺人,免得撒但入了你的心,以至于你成了西底家,自己还不知道。敬畏神,远离罪恶,谦卑降伏在神面前,像米该雅一样,才能让圣灵住在你的生命里,撒但远离你。不要自以为有智慧。要敬畏耶和华,远离恶事(箴言3:7)。

354    撒但与犹大

耶稣有个门徒叫犹大,就是那位为了30块钱出卖耶稣的人。很多人对他出卖耶稣不解,更不明白他最后为什么还吊死了。让我们看看圣经是如何记载犹大的。

圣经描述耶稣收12个门徒的时候,对犹大的描述四本福音书都用了“卖主的加略人犹大”(太10:4,可3:19,路6:16,约6:71)。在跟随耶稣的3年半里,圣经对犹大的记载不多,唯一的一次是在马利亚用珍贵的香膏抹耶稣的时候,犹大说了一句话“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢?”(约翰福音12:5)但圣经马上接着说了一句话“他说这话,并不是挂念穷人,乃因他是个贼,又带着钱囊,常取其中所存的”(约翰福音12:6)。犹大是12门徒里管钱的,因为贪财,常从钱囊里偷钱归为己有。当他看见马利亚用这么贵重的香膏(值一个工人一年的工资)去抹耶稣的时候,他不由自主的发出遗憾的声音。因为如果卖了这香膏,把钱放入钱囊的话,犹大可以偷窃更多的钱。犹大的贪财还表现在当他知道祭司长想知道耶稣的行踪时,立刻去见祭司长,说“我把他交给你们,你们愿意给我多少钱。他们就给了他三十块钱。从那时候,他就找机会,要把耶稣交给他们。”(太26:15-16)

对于犹大,圣经记载最多的是从最后的晚餐到他吊死的这几天里。

在最后晚餐的时候,耶稣提醒门徒,有一个人要出卖祂,并直接指出就是犹大(太26:25)。耶稣这样做是让犹大明白,我已经知道你要卖我,但给你一个机会悔改。可是犹大已经被魔鬼占据了心,完全听不进去耶稣的警告。圣经在描述最后晚餐时的犹大时是这么说的:“魔鬼已将卖耶稣的意思,放在西门的儿子加略人犹大心里”(约13:2)。“他吃了以后,撒但就入了他的心”(约13:27)。有人看到这里,总为犹大抱不平,认为是撒但的作为。可是我们不得不问,为什么撒但将卖耶稣的意思放在犹大心里,而不是其他门徒心里?为什么撒但能入犹大的心,而不是其他门徒的心?要回答这个问题,我们就必须看犹大是个什么人。

按照圣经,犹大是个贪财的人,常常偷窃,甚至到了为了几个钱就可以卖主的地步。犹大还是个看见耶稣那么多神迹,听了耶稣无数教导,却不明白的人。是真正的耳聋,眼瞎,油蒙了心。犹大还是个自以为聪明,却非常短视的人。出卖耶稣的时候,他没有想到自己会后悔(太27:3)。最后,犹大还是一个顽梗到底的人。就是吊死,也不肯来到耶稣面前承认自己的罪,求耶稣的赦免。那么等候他的就是地狱永久的惩罚。

撒但是堕落的天使,有能力知道哪个人有破口,可以攻击。犹大的贪婪,刚硬和顽梗就是他生命中的大破口,被撒旦看清并利用。撒但一旦进入人的生命,人就没有能力脱离撒但的掌控,就只能成为撒但的工具,最后的结局就是死亡。

犹大的悲剧给我们一个警醒——不要让罪成为撒但攻击你的破口。你要时时来到神面前,求神的洁净,成为圣洁的儿女,就如经上所说:“你们要成为圣洁,因为我是圣洁的(利未记11:44)。

355    以色列与非利士的两次战役

旧约圣经《撒母耳记上》第四章记载以色列与非利士的一次战役。非利士人攻打以色列,第一次出击就杀了以色列人四千。以色列人急忙把约柜从示罗抬到战场,希望耶和华能帮助他们战胜非利士人。没想到这次以色列人死的更多,三万人。而且两位当职祭司死亡,大祭司听到消息也死亡。其中一位当职祭司的妻子听到丈夫死亡的消息以后,难产而死。可谓损失惨重。

二十年后,非利士人再一次攻打以色列人。以色列人听到消息以后依然非常惧怕。但这次不同的是,他们不住的祈求耶和华,在耶和华面前认罪悔改,也让士师撒母耳向神替以色列百姓祈求。然后圣经的记载是这样的:“耶和华就应允他。当日,耶和华大发雷声,惊乱非利士人,他们就败在以色列人面前。以色列人从米斯巴出来,追赶非利士人,击杀他们,直到伯甲的下边。撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间,给石头起名叫以便以谢,说,到如今耶和华都帮助我们。从此,非利士人就被制伏,不敢再入以色列人的境内。撒母耳作士师的时候,耶和华的手攻击非利士人。非利士人所取以色列人的城邑,从以革伦直到迦特,都归以色列人了。属这些城的四境,以色列人也从非利士人手下收回。(撒母耳记上7:9b-14)

两次战役的人群,兵力,武器装备没有太大变化,但结果却截然相反。我们不禁要探究是什么原因产生这么大的转折。

如果我们仔细研究这两次战役,就会发现第一次战役是在以色列人属灵光景极其荒凉的时候。以色列人拜偶像,远离耶和华,个人任意而行,无恶不作,并拒绝先知的话语。神就兴起临近的非利士人惩罚他们,目的是让他们回转,弃绝偶像,归向真神。但他们不思悔改,而是我行我素,妄想抬出约柜耶和华就一定会帮助他们。却不知他们死的更多。

过了二十年,以色列全家都倾向耶和华。撒母耳对以色列全家说,你们若一心归顺耶和华,就要把外邦的神和亚斯他录从你们中间除掉,专心归向耶和华,单单地事奉他。他必救你们脱离非利士人的手。以色列人就除掉诸巴力和亚斯他录,单单地事奉耶和华。(撒母耳记上7:2-4)以色列人归向耶和华表现在除掉偶像,唯独事奉耶和华。并且他们心也谦卑,听先知的劝告。这时,神对他们就是祝福,不是惩罚。因此但非利士人再次入侵的时候,耶和华就亲自出手相救。以色列人没费一刀一兵就大获全胜。不仅如此,耶和华还制服非利士人,夺回非利士过去夺走的以色列城邑。

没有人不想过和平,安居乐业的日子。可是这样的日子不是自己能说了算的。别人怎么想,周边的国家如何盘算的,不在我们的掌控当中。但我们有一个确据,是耶和华的应许:你若听从耶和华你神的话,这以下的福必追随你,临到你身上。你出也蒙福,入也蒙福。耶和华必为你开天上的府库,按时降雨在你的地上。在你手里所办的一切事上赐福与你。你必借给许多国民,却不至向他们借贷。耶和华就必使你作首不作尾,但居上不居下。(申命记28:2,6,12-13)

但愿以色列的教训能让我们警醒,敬畏耶和华,成为蒙福的人。

356    庇哩亚人和撒玛利亚人

有一位国内来的学生,毕业于中国的名校。在美国学成之后回到国内发展。周围的人都非常羡慕,常常夸奖他。一些家长也以他来激励自己的孩子。可是他在美国留学的时候信主了,成了基督徒。因此下面的这句话总是加在羡慕的言语之后,非常令人寻味。“某某某什么都好,就是入教了,太遗憾了”。他每次听到以后,都有一种哭笑不得的感觉。觉得在他们眼中,自己成为基督徒是最愚蠢的,最不明智的一件事。我曾问过他,说这些话的都是非基督徒吧。他说是的,连圣经都没读过,连耶稣是谁都不清楚,却非常肯定信耶稣是最愚昧的事。我不禁哑言。

我们周围都不缺乏这样的人。对基督教批评最多的人多数没有读过或读完圣经,更不用说读懂圣经了。亵渎神,谩骂基督徒和基督教的人多数没有花时间认真去了解,去接触,而是道听途说,知道一点皮毛就以为自己什么都懂了,就可以毫无顾忌的发言,大肆的批评,质疑,甚至谩骂和亵渎等。对基督教是如此,对很多事情都是如此。我就常常经历这样的事:经常有外行的人建议我如何看病,如何用药(虽然知道我是医生和药学博士)。我对他们的建议真是哭笑不得。

翻开圣经,这样情况更是常见。耶稣亲自给地上的人讲天国的道理,听众无力反驳,但固执己见,最后把耶稣钉了十字架。跟过耶稣的使徒们向天下的人传讲福音,犹太人被驳的哑口无言,但他们想尽办法逼迫并杀害使徒。让我们看见的是人的骄傲,固执,刚硬。今天的人也是如此,自以为知道很多,聪明,却不知道自己是如此的愚昧和无知。

但圣经也记载了下面这两个城市的人,给我们很多的思考。

这地方的人,贤于帖撒罗尼迦的人,甘心领受这道,天天考查圣经,要晓得这道,是与不是。所以他们中间多有相信的。又有希利尼尊贵的妇女,男子也不少”。(使徒行传17:11-12)

那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣,因为那妇人作见证说,他将我素来所行的一切事,都给我说出来了。于是撒玛利亚人来见耶稣,求他在他们那里住下。他便在那里住了两天。因耶稣的话,信的人就更多了。便对妇人说,现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了,知道这真是救世主”。(使徒行传4:39-42)

第一段是讲庇哩亚的人,听到使徒所传的福音,觉得是件新鲜事,但没有立刻拒绝,而是天天查考,想知道真相如何,查考之后多数人相信了。第二段是讲撒玛利亚人,从别人口中听说了耶稣和祂的救恩,就决定请耶稣在城里住下,详细讲解,然后多数人也相信了。

芝加哥论坛报有位著名的无神论记者Lee Strobel。他没读多少圣经,但对基督教极其不屑,还常常出言不逊。后来他的太太信主了,为了说服太太放弃基督教信仰,他决定好好研究,著书驳斥。没想到深入研究以后,他本人信主了,还出了一本书(重申耶稣The Case for Christ),却是证实耶稣的真实,劝人信主的。

但愿庇哩亚和撒玛利亚人的谦卑和寻求能给我们提醒并带给我们祝福。

357    雅各与神相交

以色列的先祖雅各因为以欺骗的手段获得了长子的名分和父亲以撒的祝福而广为人知。雅各名字的意义就是抓。他一生不停的抓:出生的时候抓住哥哥的脚跟,长大了抓住了长子的名分,中年的时候抓住了父亲的祝福,归家的时候抓住天使不放等等。雅各也因此被哥哥嫉恨,被母舅欺压,被儿女欺骗而过颠沛流离的生活。

可是神拣选了雅各成为与亚伯拉罕立约的承受者,神就不会让这样的雅各成为以色列的先祖。神借着各种的磨难来操练雅各。

当哥哥以扫要杀雅各的时候,他被迫离家,独自一人穿过迦南地,去哈兰找母舅拉班。对于从未离家的雅各来讲,一路上刀剑和野兽的危险足以让他却步,但神向他显现,应许他说:“我是耶和华你祖亚伯拉罕的神,也是以撒的神。我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必像地上的尘沙那样多,必向东西南北开展。地上万族必因你和你的后裔得福。我也与你同在。你无论往哪里去,我必保佑你,领你归回这地,总不离弃你,直到我成全了向你所应许的。”(创世纪28:13-15)到了母舅拉班那里,尽管拉班欺骗雅各,在婚礼上把利亚代替拉结给了雅各为妻,并十次改了雅各的工价,但神祝福他,以至于他成家立业,儿女成群,牛羊仆婢众多,成了大户,连雅各自己都说:“然而神不容他(拉班)害我。神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了。(创世纪31:7b,9)当雅各想归家的时候,遇到了拉班的阻挠并在雅各偷着离开的时候领人追赶雅各。但神在夜间的梦中对拉班说,“你要小心,不可与雅各说好说歹”(创世纪31:24)以至于拉班不得不放雅各和他所有的离开。将近家乡的时候,雅各听说哥哥以扫带着400人前来,吓得在神面前不住的祷告,并做了各种计划,如何逃脱以扫的报复。可是神改变了以扫,以至于他们相见是和好,是团圆。除了埃及,当天下都有饥荒的时候,雅各不得不下埃及籴粮。神知道雅各害怕去埃及,就对雅各说:“你下埃及去不要害怕,因为我必使你在那里成为大族。我要和你同下埃及去,也必定带你上来。约瑟必给你送终。”(创世纪46:3-4)

雅各还经历了很多的艰难,但每一次,神都以特殊的方式鼓励他,安慰他,扶持他,祝福他,成就向雅各的应许,以至于他的生命被塑造,对神的信心被建立,能够成为被神使用的人。雅各晚年的时候提到耶和华,说道:“就是一生牧养我直到今日的神,救赎我脱离一切患难的。(创世纪48:15b-16)

我们每个人都有雅各的影子在我们的生命里。我们要抓,要追逐世界,要得世界的好处。但神既拣选了我们,就要塑造我们。神要预备各样的环境来陶造我们,但祂必定给我们够用的恩典,帮助我们走过低谷,走过艰难。我们也会发现我们的生命被塑造,对神的认识更清楚,和神的关系更亲近。经上说:“凡管教的事,当时不觉得快乐,反觉得愁苦。后来却为那经练过的人,结出平安的果子,就是义。”(希伯来书12:11)

但愿雅各与神相交的经历成为我们的鼓励,在苦难中仰望神的恩典。祂必带领我们得胜。

358    不轻易发怒的神

耶和华带领以色列人出埃及以后,在西奈山上对摩西说话,赐给以色列人律法并指示他们建会幕。耶和华要借着约柜与他们同在。摩西40天在山上与耶和华说话,山下的百姓就开始犯罪,为自己建了金牛犊,惹耶和华的怒气。摩西下山不仅摔碎了两块法版,焚烧了金牛犊,也击杀了三千百姓。摩西为百姓代求,耶和华也赦免了他们的罪,并借着摩西宣告了下面的这段话:“耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。”(出埃及34:6)

“不轻易发怒”表明了两件事。第一:发怒。第二:不轻易。

第一:耶和华是发怒的神,就如经上所记“因为耶和华你的神乃是烈火,是忌邪的神”(申命记4:24)。耶和华的怒气表现在很多人和事上——对亚当夏娃犯罪的惩罚,咒诅该隐,洪水灭绝了除挪亚一家天下的所有人,硫磺火烧了索多玛和俄摩拉,十个神迹重重惩罚了埃及的法老,灭绝了迦南七族的人,惩罚了亚述帝国,巴比伦帝国,希腊和罗马帝国,使以色列亡国等等。让我们看见耶和华的圣洁,公义和全能。让人不得不在神面前谦卑,不敢任意妄为。神的愤怒拦阻和限制了罪恶,使义人和卑微的人可以生存,人类可以延续。

第二:不轻易。神是有怜悯有恩典的神,存着长久的忍耐和等候,不轻易发怒。就如神给了挪亚时代的人120年的时间悔改,才降下洪水。神给了迦南地的人430年的时间,在他们拒绝悔改以后才实施惩罚。神给了埃及的法老五次机会,才使他的心刚硬。神给了各国,各民,各人无数的机会悔改,只有在他们拒绝悔改,顽梗到底的时候才惩罚,以至于大卫发出这样的呼求:“耶和华阿,恶人夸胜要到几时呢?要到几时呢?”(诗篇94:3)圣徒也“大声喊着说,圣洁真实的主阿,你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤,要等到几时呢?”(启示录6:10)神却对这些圣徒说:“还要安息片时,”(启示录6:11)可见神的忍耐。

神不轻易发怒是对我们的恩慈,目的是领我们悔改,就如保罗所说:“不晓得他的恩慈是领你悔改呢?”(罗马书2:4b)但如果我们轻忽神的忍耐,藐视神丰富的恩慈和宽容,那么等候我们的就是神的烈怒,就如保罗所教训我们的:“你竟任着你刚硬不悔改的心,为自己积蓄忿怒,以致神震怒,显他公义审判的日子来到。他必照各人的行为报应各人。”(罗马书2:5-6)

有人因为神不轻易发怒,就以为神不会发怒,就不断的试探神,试探律法。从小偷小摸,撒谎作弊,到任意妄为,无恶不作,把自己当神。这样的人要小心了,因为你的一切罪都记在神那里,就如经上所说:“他们心里并不思想我记念他们的一切恶,他们所行的现在缠绕他们,都在我面前。”(何西阿书7:2)神说“犯罪的,他必死亡”(以西结书18:20a)。

但愿耶和华的不轻易发怒使我们能“当趁耶和华可寻找的时候寻找他,相近的时候求告他。恶人当离弃自己的道路。不义的人当除掉自己的意念,归向耶和华,耶和华就必怜恤他,当归向我们的神,因为神必广行赦免。”(以赛亚书55:6-7)

359    沉重的代价

以色列人从埃及出来以后,原本可以直接进入迦南地,在这流奶和密的美地上永久居住,可是他们却经过了40年才能进去,而且是在旷野里漂流了40年。这旷野燥热,没有路,没有人烟,缺乏水源和食物,还常有野兽出没,实在无法和迦南美地相比。而且这旷野就在迦南地的南部近在咫尺的地方,却不能进去,实在遗憾。是什么原因使他们不能进去呢?是耶和华的惩罚!

我们都知道以色列是额坚心硬的民族,悖逆耶和华,任意而行是他们常有的表现。在埃及人苦待他们,他们的偶像也不能救他们的时候,他们向耶和华呼求拯救。耶和华就兴起摩西和亚伦,并亲自行了十个神迹,把他们从法老的手下救出来。可是他们一遇到不顺心的事,就抱怨,哭着喊着要回埃及,甚至要打死摩西。进迦南的路上,不停的抱怨没有水喝,水不好喝,食物不好,路远,天热等等。他们还挑战摩西的权柄,擅自上山去打仗,贪心,和外邦的女子行淫等等。神一直忍耐他们的悖逆一直到金牛犊事件。

摩西上西奈山去领受耶和华给以色列的律法。上山前,摩西千叮咛,万嘱咐,让以色列人在山下等候。就40天的时间,他们就制造了一个金牛犊并去拜。为此耶和华惩罚了他们,杀了三千以色列人。他们就哭泣,表示认罪悔改。可没过几天,又开始抱怨,犯罪,惹耶和华的怒气。耶和华的惩罚也开始落到他们身上。让火在他们中间焚烧,用灾殃击打他们。这都没有让他们彻底悔改。

进迦南前,摩西派出12个探子去窥探迦南地,好为打仗做战略上的预备。可是除了迦勒和约书亚以外,10个探子回来以后都向百姓报恶信,说迦南地的人如何高大,威猛,不可战胜,以至于以色列的百姓哭号,向摩西,亚伦发怨言说,“巴不得我们早死在埃及地,或是死在这旷野。耶和华为什么把我们领到那地,使我们倒在刀下呢?我们的妻子和孩子必被掳掠。我们回埃及去岂不好吗?众人彼此说,我们不如立一个首领回埃及去吧。”(民数记14:2-4)在摩西亚伦的代求下,耶和华减轻了对他们的惩罚,但他们必在旷野漂流40年,使那些抱怨的人都死在旷野,新生的一代才可以进去。而且那些报恶信的人除了迦勒和约书亚以外都遭瘟疫死在了耶和华面前。

以色列人为自己的悖逆付出了沉重的代价。世人不也是如此吗?

有多少人经历惩罚之后很快忘记,继续犯罪。那些付出生命代价的人不是第一次犯罪就犯死罪的,基本都是多次犯罪,越来越严重的犯罪,直到死亡。一个民族,一个国家更是如此。战争的痛苦还没有完全医治,人们就开始计划下一次的阴谋了。

反观迦勒和约书亚,信靠神,不仅活过40年的旷野,进了迦南,还被神奖赏。约书亚成为继摩西之后以色列的领袖。耶和华论到迦勒说:“惟独我的仆人迦勒,因他另有一个心志,专一跟从我,我就把他领进他所去过的那地。他的后裔也必得那地为业。”(民14:24)

避免以色列的失败,不要为自己的刚硬付出代价的途径是听命,顺服,信靠耶和华,因为耶和华说:“爱我,守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。”(出埃及20:6)

360    金牛犊的背后

以色列王所罗门晚年的时候离弃耶和华,拜偶像,招致耶和华的惩罚。耶和华就把国分为两半,把十个支派给了所罗门的臣子耶罗波安,只给所罗门的儿子留下两个支派。这就是以色列南国北国的来历。耶罗波安不是犹大血统,没有做君王的资格。神为了惩罚所罗门而高抬了他。耶罗波安本该感恩才对。神既然把国给了他,就会持守神的信实坚立他的国,耶罗波安应该信靠耶和华才对。可是事实却正相反,正如经上说的:“耶罗波安心里说,恐怕这国仍归大卫家。这民若上耶路撒冷去,在耶和华的殿里献祭,他们的心必归向他们的主犹大王罗波安,就把我杀了,仍归犹大王罗波安。耶罗波安王就筹划定妥,铸造了两个金牛犊,对众民说,以色列人哪,你们上耶路撒冷去实在是难。这就是领你们出埃及地的神。他就把牛犊一只安在伯特利,一只安在但。这事叫百姓陷在罪里,因为他们往但去拜那牛犊。”(王上12:25-30)

耶罗波安造了两个金牛犊,一个放在北边,一个放在南边。他嘴上对以色列的百姓说好听的话,为了百姓就近敬拜,不要去耶路撒冷那么辛苦。真实的目的是怕百姓去了耶路撒冷,就不愿意再跟随他。他怕自己的王位不保,怕百姓离开他,更怕百姓为了国家的统一而杀了他。他不仅全然忘了耶和华的作为和信实,还做出如此悖逆神的大罪。

面对耶罗波安的金牛犊,百姓有两种反应。一种反应是定意寻求耶和华的人都来到耶路撒冷,就如经上所说:“利未人撇下他们的郊野和产业,来到犹大与耶路撒冷。以色列各支派中,凡立定心意寻求耶和华以色列神的,都随从利未人,来到耶路撒冷祭祀耶和华他们列祖的神。”(代下11:14,16)另外一种反应就是留在北国,拜金牛犊,陷在罪中。

圣经描述第一种人的时候用了“凡立定心意寻求耶和华以色列神的”。他们的表现是拒绝拜偶像,为了敬拜耶和华,不惜撇下自己的地业,来到耶路撒冷。这意味着他们失去了家业。但对于这些敬畏神的人,失去家业也是值得的。第二种人则是喜欢安逸的人。明知道拜金牛犊是违背神的旨意和律法,但为了自己的享乐,方便,不惜放弃对神的敬畏。这种人考虑自己大过考虑神。把自己的利益放在神的诫命之上。当然他们的结局是死亡。

耶罗波安的作为自然是属魔鬼的,因为魔鬼就常常这样引诱人——说一些好听的话,给人一些表面的好话,看得见的利益,但背后却是把人带到地狱的邪恶的阴谋。今天也是如此。我们也天天面临表面的好处和利益——世界的成功,金钱,权利,舒适,享乐,地位等等。

我们也面临两种抉择。是选择敬畏神,还是以自己的利益为主。当然我们选择神的时候,也可能会失去一些好处,甚至家业,但终久必是祝福。当我们选择眼前利益的时候,可能会享受暂时的快乐,但终久必是败坏和死亡。耶罗波安的教训让我们不得不深思。

人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?人子要在他父的荣耀里,同着众使者降临。那时候,他要照各人的行为报应各人。”(马太福音16:26-27)

361    尼希米改革的艰辛

以色列人被掳回归以后,在所罗巴伯的带领下重建圣殿,在尼希米的带领下重建城墙。圣殿重建的过程中遇到了前所未有的敌对势力,以至于中间不得不停工10年以上。但神为他们开路,最终还是完成了圣殿的重建。耶路撒冷城墙的重建也是困难重重,面临敌人诸多的破坏和阴谋,以至于以色列的百姓不得不一手做工,一手拿兵器,随时抵抗敌人的进攻。感谢神的帮助,城墙也终于建好了。至此,我们以为以色列会开始过平安的日子,谁知更多的艰难在后头,而且不是来自外部的敌人,是出自以色列内部的百姓。

首先,从波斯回归的以色列被在原地的以色列人欺压。他们不得不典了田地和房屋,为要得粮糊口。甚至为了生存,有人不得不使自己的儿女为奴,为婢。尼希米在大怒中斥责这些贵胄,官长和欺压自己同胞的以色列人。他们不得不承认自己的罪,也在尼希米的监督下悔改自己的行为。可是问题一个借着一个的出现,以至于尼希米不得不向神呼求拯救。

以色列人中的一些先知和祭司与外邦人通婚,也收取他们的好处,然后帮助这些以色列的敌人,破坏建圣殿,建城墙,甚至要杀尼希米。

尼希米回波斯述职的短暂日子里,以色列的这些祭司就把圣殿里的房间腾空,给以色列的敌人亚扪人住进去,这不仅违背了摩西律法,也污秽了圣殿。同时这些以色列百姓把该奉到圣殿的祭物却不奉献,以至于利未人不得不离开圣殿,回家度日。

尼希米反复在百姓面前读律法书,也与百姓签约,可是依然有人在安息日做买卖,公开违背律法。以至于尼希米不得派人看守城门并下令惩办,才稍有好转。

以色列人也继续为自己的儿子娶外邦女子为妻,也嫁自己的女儿给外邦人。连大祭司都与以色列的敌人通婚,为敌人说好话等等。

一家人有问题,家人通常指责家长。一个公司有问题,员工就指责CEO。一国有问题,百姓就指责总统或主席。很少有人反观自己,反思自己。这不仅是以色列人的问题,也是今天我们的问题。如果家人,员工,百姓都做得好,这个家,公司,国家会出问题吗?难道所有的问题都是别人的,领袖的,官长的,而不是大众的?

人的自私自利,会使人不顾别人和国家的利益而无所不为。有时甚至到了亡家和亡国也在所不惜的地步,就好比开快车闯红灯的人不去想撞到别人会有什么后果一样。他们满脑子想的都是自己。

我们生活的世界和所在的国家充满了罪恶,以至于我们不停的抱怨。可是我们是否想过我们也是犯罪的一部分,我们也使别人和国家蒙受苦难呢?约伯在苦难中说过一句话:“敬畏主就是智慧。远离恶便是聪明.”(约伯记28:28)

但愿尼希米改革的艰辛使我们思考,如何成为正直,敬畏神,远离恶的人。

362    我再说,要等候耶和华

一位姐妹的婚姻出了问题,她常常哭泣,也向神祈求。神给了她话语,就是忍耐,等候,不放弃。可是日子一天天过去,她的婚姻没有任何起色,她不免急躁,甚至抱怨。其实我们每个人都经历过这样的事。我给我在国内的家人传福音二十几年,没有一个真正信主的人。有些事情我祷告了很多年,也没看见变化。几天前,我看到一则非常令人沮丧的新闻,我不免更加难过,然后我读到这段经文:耶和华是我的亮光,是我的拯救。我还怕谁呢?耶和华是我性命的保障,我还惧谁呢?我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠,就早已丧胆了。要等候耶和华。当壮胆,坚固你的心。我再说,要等候耶和华。(诗篇27:1,13-14)

等候神不是一件容易的事,却是神常有的作为。

亚当犯罪以后,神应许有救恩,可是等到几千年以后,耶稣才道成肉身,为我们的过犯死在十字架上,赐下救恩。旧约的先知应许有一位弥赛亚的出现,几百年以后耶稣才降生。上帝应许把迦南地赐给亚伯拉罕的后裔,可是五百多年以后才实现。上帝应许给亚伯拉罕一个儿子,二十五年以后以撒才出生。上帝借着先知撒母耳膏了大卫,可是在二十多年以后大卫才成为以色列的王。类似的事在圣经里还有很多。因此忍耐和等候就成了神反复强调的一个主题。

神先给我们应许是让我们有盼望,能够忍耐下去,直到神应许的成就。并且在等候的过程中,欢喜快乐,平静安稳。约伯在死亡的痛苦里忍耐等候,最终神救他脱离苦难,并赐他加倍的祝福。约瑟忍耐等候神的拯救,虽在监里,可是最终被神高升成为埃及的宰相,成就神之前的应许。摩西在旷野四十年,不仅一下子从王子变成逃犯,还成了寄人篱下的牧人。但四十年后上帝呼召他,带领以色列人出埃及。十灾以及开红海的神迹,流芳人类历史几千年,是上帝借着摩西施行的。大卫等候神的时间,虽被扫罗不停的追杀,也仰望等候神的拯救,并最终成为以色列的君王。

可是很多时候,我们却缺乏等候和忍耐的心志。我们总希望应许尽快实现。稍有迟疑,我们就怀疑,抱怨,指责,甚至抛弃,然后就用人的方法去解决。比如撒拉没有等候神的时间,就将自己的使女夏甲给了丈夫亚伯拉罕,生了以实玛利,却不知夏甲和以实玛利给撒拉和撒拉的儿子以撒带来无穷的后患。扫罗没有按照撒母耳的命令等到七天,就自己献祭,大大得罪神,被神斥责,并最终被废弃王位。

主耶稣说:惟有忍耐到底的,必然得救。(马太福音24:13)使徒雅各谆谆告诫我们:农夫忍耐等候地里宝贵的出产,直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐,坚固你们的心。(雅各书5:7b-8a)希伯来书的作者说:你们必须忍耐,使你们行完了神的旨意,就可以得着所应许的。因为还有一点点时候,那要来的就来,并不迟延。只是义人必因信得生。他若退后,我心里就不喜欢他。(希伯来书10:36-37)

如果你忍耐了很久,还没有得着所应许的,记住这节经文:我再说,要等候耶和华.(诗篇27:14b)

363    哈拿尼雅之死给我们的反思

犹大国被掳之前,耶和华差派诸多的先知警告他们要悔改,不然亡国的灾难就临到他们。可是先知的话不被百姓和首领接纳,而且先知本人也被他们恨恶,或打或杀,几乎没有好结局。相反,假先知却为百姓和首领接纳,他们的谎言也被百姓当成真言信服。让我们看看下面这个真实的故事。

犹大最后一位王西底家当政的时候,犹大已经被巴比伦王掳了一次。但耶和华借着先知耶利米向犹大国宣告他们将再次被掳—巴比伦王将带着军队再次攻打犹大直至将城攻破,圣殿被毁,人民或死或被掳到巴比伦。王和百姓因此极其恨恶耶利米。可同时,一位叫哈拿尼雅的假先知却托耶和华的名对王和百姓说相反的话。哈拿尼雅说:“万军之耶和华以色列的神如此说,我已经折断巴比伦王的轭。二年之内,我要将巴比伦王尼布甲尼撒从这地掠到巴比伦的器皿,就是耶和华殿中的一切器皿都带回此地。我又要将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅,和被掳到巴比伦去的一切犹大人,带回此地,因为我要折断巴比伦王的轭。这是耶和华说的。”(耶利米书28:1-4)哈拿尼雅说完假预言之后,耶和华借着耶利米再次宣告同样的惩罚,被掳的信息,并宣告的对假先知哈拿尼雅的审判:“哈拿尼雅阿,你应当听。耶和华并没有差遣你,你竟使这百姓倚靠谎言。所以耶和华如此说,看哪,我要叫你去世,你今年必死,因为你向耶和华说了叛逆的话。这样,先知哈拿尼雅当年七月间就死了。”(耶利米书28:15-17)

读到这里,很多读者会想,既然假先知被神击打,死了,成就了真先知耶利米的宣告,那么以色列的百姓和首领就应该清醒,不再相信哈拿尼雅的谎话,转而相信耶利米了吧。可事实正相反。百姓和首领继续恨恶耶利米,继续听信其他假先知。我不禁要问,是什么使这百姓如此的愚昧和刚硬?

历世历代,在人的周围,关于真理和事实都会有两种声音,两种相反的声音。很多时候我们确实无法分辨,比如都是先知,都说是耶和华说的。验证的方法之一就如经上所说:“先知托耶和华的名说话,所说的若不成就,也无效验,这就是耶和华所未曾吩咐的,是那先知擅自说的,你不要怕他。(申命记18:22)而且神对假先知的惩罚是:“若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他说的话,或是奉别神的名说话,那先知就必治死。”(申命记18:20)

哈拿尼雅的话没有成就,本人也被击打死了。这本身就见证他是假先知。可是为什么百姓还执迷不悟,不听真先知耶利米的话呢?

真先知的话通常是刺耳的,让人不舒服,甚至恐惧害怕的,人不愿意听。真话还是暴露真相,揭露人的罪,人害怕听,也害怕别人知道,因此不惜一切手段遮盖和打压。无论是那种情况,都不是智慧的做法,因为耶和华的眼目遍查全地,善恶祂都知道,都要审判。即使我们不愿意听刺耳的真言,真言也一定会成就。即使我们愿意听好听的假话,也要知道假话只能害了我们。

谦卑倾听,用心细查,顺服真理,才是生命。不要像神所责备的以色列那样“我的民因无知识而灭亡。”(何西阿书4:6)

364    地下室漏水给我的提醒

多年前,我还在公司工作的时候,我们家决定买房。我看了很多房子,都没有让我满意的。不是房子太旧,就是学区不好,或者价钱太高。终于有一天,我看到了一个各方面都让我满意的房子,我决定买这栋房子。可是我来到地下室的时候,发现地下室不仅没有装修,墙壁上有很多水印,还听到轰轰的响声。中介告诉我,墙上的水印表明地下室漏过水,轰轰的响声是地下室有两台抽水机同时运转。我有些惊讶,抽地下水一台抽水机就够了,而且声音也很轻。为什么这房子有两台,而且这么大的声音?

看完房子,中介走了。我看到隔壁邻居在外面,就随便问了她一句,这房子这么好,为什么价钱这么便宜.地下室为什么有两台抽水机?邻居告诉我,这房子是当初开发商给自己建的最好的一栋。可是搬进去以后很快就搬走了,而且把房子卖了。买主搬进去以后发现地下室不停的漏水,就一直修,可是怎么都修不好。最后找了专业人士才发现是建房过程中地基出了错,导致地下水不能正常被排除,就一直渗出来,积存在地下室。后来买主打赢了官司,开放商赔钱了,他们才低价出售这房子。只要地基不改变,这漏水的问题就会一直存在。房主现在用两台强大马力的抽水机日夜不停的抽,都不敢保证地下室没有水。这就是为什么地下室墙壁上有水印和轰轰响声的原因。邻居特别交代一句,千万别买这房子,否则会后患无穷。

“只要地基不改变,这漏水的问题就会一直存在”一直回荡在我脑海里。

今天,一个国家,民族,家庭,个人有很多问题,就像地下室不停出现的地下水一样。我们一直用各种方法去解决这些问题,可是一直没有解决,而且还有新的问题出现。其实这些问题只是表面现象,真正的问题是根基问题,就是与神的关系问题。

人类被造的有限性决定了人类不可能离开神而独立生存。一个领袖错误的决定可以毁了国家。一个家庭错误的决定可以毁了婚姻,儿女甚至后代很多人。一个人错误的决定可以使他倾家荡产,甚至丧生。人类历史上这样的事数不胜数。

罪进入人类以后,人人都想做神,掌管一切,更决定了人类之间的倾轧和吞吃。每一个战争都与人类的罪分不开。但战争的胜败却不在人手中。得胜不是人多,武器好,强大决定的,就如经上所说:智慧人不要因他的智慧夸口,勇士不要因他的勇力夸口,财主不要因他的财物夸口。夸口的却因他有聪明,认识我是耶和华”。(耶利米书9:23-24a)

上帝照着自己的形象(属性)造我们并赐福与我们。我们与神的关系就如同小孩子与父亲的关系。我们离开神就如同小孩子离开父亲,一个人在罪恶的世界中生活一样。这就是今天的世界。但如果我们与神同在,让神来掌管我们的人生,我们就是蒙福的,就如经上所说:以耶和华为神的,那国是有福的。他所拣选为自己产业的,那民是有福的。(诗篇33:12)

你的根基如何呢?

365    不配见耶稣的人

新约《路加福音》第7章1-10节记载着这样一个故事:“耶稣对百姓讲完了这一切的话,就进了迦百农。有一个百夫长所宝贵的仆人,害病快要死了。百夫长风闻耶稣的事,就托犹太人的几个长老,去求耶稣来救他的仆人。他们到了耶稣那里,就切切地求他说,你给他行这事,是他所配得的。因为他爱我们的百姓,给我们建造会堂。耶稣就和他们同去。离那家不远,百夫长托几个朋友去见耶稣,对他说,主阿,不要劳动。因你到我舍下,我不敢当。我也自以为不配去见你,只要你说一句话,我的仆人就必好了。因为我在人的权下,也有兵在我以下,对这个说去,他就去。对那个说来,他就来。对我的仆人说,你作这事,他就去作。耶稣听见这话,就希奇他,转身对跟随的众人说,我告诉你们,这么大的信心,就是在以色列中我也没有遇见过。那托来的人回到百夫长家里,看见仆人已经好了”。

百夫长身上有两个美好的品格值得我们效仿:

第一:谦卑。这位百夫长是罗马的官,手下有一百罗马兵丁。罗马又是当时最强大的国家,统管地中海周边几乎所有的国家。迦南地区自然在罗马的权利下,以至于犹太人都没有定死刑的权利,连任命犹太官员都需要罗马政府批准。在人看来这位罗马的百夫长应该有很高的地位和权利,对犹太人应该趾高气昂。可是当他的仆人病了,他没敢去见耶稣,而是请了几位犹太的长老去见耶稣,祈求耶稣医治他的仆人,因为他说“我不配去见你”。百夫长觉得自己不配是因为在耶稣这位犹太人面前,自己拥有统治国的罗马官员的身份,他为罗马政府对犹太人的欺压而不安。另外,他知道自己是外邦人,未受割礼的,在犹太人面前是不洁。他又知道耶稣救主的身份,因此觉得不配。当他听说耶稣要来他家里的时候,立刻说“我不敢当”。

第二:信心。百夫长并没有亲眼见过耶稣的神迹,只是风闻耶稣的事,就相信耶稣能医治他的仆人,因此请人去见耶稣。当他听说耶稣同着门徒来他家的时候,立刻说“主阿,不要劳动...只要你说一句话,我的仆人就必好了。因为我在人的权下,也有兵在我以下,对这个说去,他就去。对那个说来,他就来。对我的仆人说,你作这事,他就去作”。百夫长对耶稣的信心达到一个地步,耶稣不需要来我家,只要说一句话,我的仆人就会得医治。这与当时的传统,认为需要按手在病人身上才能得医治形成了鲜明的对比。因此耶稣说:“这么大的信心,就是在以色列中我也没有遇见过”。耶稣就按照百夫长的信心医治了他的仆人。

一位统治者在被统治的人面前是如此的谦卑和信靠,以至于他的心愿得以成就,也被耶稣所夸奖。

我们是否有百夫长这样的谦卑,能看清自己,也看清别人,却不按世界的标准?我们是否有百夫长这样的信心,对神的信靠完全不以眼见,只凭信心?经上说:“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。人非有信就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人,必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人”。(希伯来书11:1,6)

百夫长就活出了这样的见证。

366    扫罗悲惨的结局给我们的功课

以色列联合王国只有三位王,扫罗,大卫,所罗门。扫罗是以色列历史上第一位王,有万人仰望的荣耀。但他却以尊荣登基,惨死结尾。留给后人无限的深思。

扫罗出身于以色列最小的支派便雅悯。而且这个支派在之前的年代因为邪恶淫乱几乎被以色列其他支派灭绝。扫罗的家族并没有什么名气,因此当被上帝选为以色列王的时候,扫罗非常意外,极其谦卑,以至于撒母耳在百姓面前要膏立扫罗为王的时候,扫罗藏在器具中不敢出来见人。

虽然家族不是望族,扫罗本人也没有名声,但上帝赐福与他:神与他同在,赐他一个新心,降下圣灵在扫罗的身上,神也感动一群人跟随扫罗。在亚扪人入侵以色列的时候,圣灵降在扫罗身上,大大感动他,并祝福他打胜仗,建立他的名声。之后,神继续祝福扫罗,借着打败非利士人大大建立扫罗的威望。

可是当扫罗开始有了名声以后,他的骄傲,目中无神就开始表露出来。不仅自己献祭,还拒绝听神的命令,擅自留下本该灭绝的亚玛力王亚甲的性命和羊群牛群。对于神所膏的大卫却是定意灭绝,天天追杀。扫罗毁约,背弃誓言,出尔反尔,杀挪伯城耶和华的祭司,找交鬼的妇人,置先祖(约书亚)指着耶和华的名起誓与基遍人立约于不顾,杀基遍人等诸多的重罪,是真正的“杀死不该死的人,救活不该活的人”(以西结书13:19b)。被指出罪恶之后,扫罗不是认罪悔改,而是为自己找众多的借口。基于扫罗的罪,撒母耳斥责扫罗:“悖逆的罪与行邪术的罪相等。顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令,耶和华也厌弃你作王”(撒母耳记上15:23)。扫罗被上帝弃绝,最终死在非利士人的手里,悲惨的结束了自己的一生。

扫罗知道上帝的抬举,看见了上帝的大能,领受了上帝的拯救,但不是敬畏神,顺服神,反而高台自己,凌驾于上帝之上。他忘了是耶和华与他同在,赐福给他,他才有勇士,打胜仗。当耶和华离开他以后,恶魔就搅扰扫罗,以至于他胡言乱语,神志不清。在敌人面前恐惧战兢,双腿打颤,不得不找交鬼的妇人。即使这样,扫罗都没有来到神面前认罪悔改,最终惨死战场,结束了自己的一生。

这世界有多少类似扫罗的人。他们经历神的恩典和祝福,但不敬畏神,以自我为中心,做主做王,追逐世界,并不悔改自己的罪。又有多少人颠倒黑白,无恶不作,无法无天,目中无神,却忘了是神给他悔改的机会。即使是自称基督徒的人,又有多少时候象扫罗一样,任意妄为,放纵自己的情欲,轻忽神给的认罪悔改的机会,不去寻求神的赦免,轻忽神的恩典和怜悯,轻忽耶稣十字架上的救恩。

耶稣基督还会再来,但祂再次来的时候,是审判的时候,是人人都要在祂台前交账的时候。

撒母耳对扫罗说:“耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭。顺从胜于公羊的脂油”(撒母耳记上15:22)。这句话也送给每位读到这篇文章的人。

367    四王联盟与亚伯兰的战争

圣经《创世纪》第14章记载一段不可思议的历史。这段历史是这样的:在幼发拉底大河边有四位王曾联合打败了迦南地的五位王,然后这五王被迫签约给四王进贡。可是五王不甘心这样被欺,就在第十三年背叛了,然后四王就联合起来攻打五王。四王从幼发拉底大河的南端出发,到了迦南地。然后从约旦河的东边开始一路打到南面的旷野,免得这些地区的人帮助五王。然后四王北上到了五王的所在地,并一路杀败沿途的民族,然后大大打败五王的联盟。这五王有所多玛和蛾摩拉王。那时亚伯兰的侄儿罗得正住在所多玛。当所多玛被打败的时候,四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物,并一切的粮食都掳掠去了。罗得和罗得的财物也被掳掠去了。有一个逃出来的人告诉亚伯兰。亚伯兰听见他侄儿被掳去,就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人,直追到但,便在夜间,自己同仆人分队杀败敌人,又追到大马色左边的何把,将被掳掠的一切财物夺回来,连他侄儿罗得和他的财物,以及妇女,人民也都夺回来。(创世纪14:1-16)

读到这里,我不禁想亚伯兰没有军队,没有国家,只有家里养的仆人318名,就敢去与四王征战并得胜,这是什么样的勇气,又是怎样得胜的?这四王可是一路打败沿途所有的民族,和预备好迎战的五王,可见这四王军队的规模,武器的装备和战车马兵的精良等。从哪个角度看亚伯兰也不敢出击,更不可能得胜啊。

我看过一个圣经电视片,讲到亚伯兰救罗得的时候,他信靠的是耶和华。追四王的时候,他亲自冲在前头。冲入敌军的时候,他高喊“信靠耶和华”。杀敌的时候,他有来自神的能力和大无畏的力量——神使他得胜。

我相信四王压根没把亚伯兰放在眼里,也根本不相信自己会输,甚至输了以后都不明白为什么输。

亚伯兰敢于出击是相信耶和华会拯救他,与他同在。他的得胜是耶和华的神迹。

放羊娃大卫面对巨人歌利亚的时候说过:“你来攻击我,是靠着刀枪和铜戟。我来攻击你,是靠着万军之耶和华的名…今日耶和华必将你交在我手里。我必杀你,斩你的头,又将非利士军兵的尸首给空中的飞鸟,地上的野兽吃,使普天下的人都知道以色列中有神。又使这众人知道耶和华使人得胜,不是用刀用枪,因为争战的胜败全在乎耶和华。他必将你们交在我们手里”(撒母耳记上17:45-47)。

是的,耶和华使人得胜不是用刀用枪,正如经上说的:“君王不能因兵多得胜。勇士不能因力大得救。靠马得救是枉然的。马也不能因力大救人。耶和华的眼目,看顾敬畏他的人,和仰望他慈爱的人,要救他们的命脱离死亡,并使他们在饥荒中存活”(诗篇33:16-19)。

但愿亚伯兰的得胜给我们一个提醒,面对巨人和不可战胜的力量时要仰望耶和华,信靠祂,让祂成为你的力量,靠祂得胜。

368    饥荒年间的祝福

《创世纪》26章记载以撒的一个故事,是这样的:以撒年间,迦南地有饥荒,但耶和华让以撒不要离开迦南地去埃及。耶和华说“你寄居在这地,我必与你同在,赐福给你,因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的后裔,像天上的星那样多,又要将这些地都赐给你的后裔。并且地上万国必因你的后裔得福。以撒就住在基拉耳。以撒在那地耕种,那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他,他就昌大,日增月盛,成了大富户。他有羊群牛群,又有许多仆人,非利士人就嫉妒他”(创26:3-3,6,12-14)。

迦南地都有饥荒,但以撒却可以在饥荒年间有百倍的收成,这在人看来无论如何不可能。其实圣经里这样的神迹还有很多,比如神先赐福给埃及地七个丰年,以至于地里的出产极其丰富,然后再给他们七个荒年。耶和华降灾给埃及的时候,使埃及人住的地黑暗三天,以色列人住的地却有光。耶和华击杀埃及长子的时候,却保存了以色列的长子。神使日头停住,使死人复活,神使红海和约旦河分开,神天降吗哪和鹌鹑给以色列人吃等等。神可以使光只照在一地,而不照在临近的地。耶和华也可以降雨在这城,不在那城,因为在神没有难成的事。

问题不是神能不能行神迹,而是人是否相信神能行奇事,并顺服神的旨意?

以撒相信神,在饥荒年间住在迦南地,就领受了神百倍的祝福。同样的,亚伯拉罕相信神,就离开本族本家,前往迦南地,他的后裔就承受了迦南地为业。路得相信神,跟随婆婆离开摩押地,前往以色列地,就成了大卫和耶稣的先祖(路得记)。书念的妇人相信神的话,离开以色列地七年,就救了全家的性命(列王记下8)。妓女喇合相信神,冒死救了以色列的两个探子,以至于全家得救并成了大卫和耶稣的先祖。百夫长因为信耶稣,仆人就被医好了。血漏的妇人相信神,血漏就被治好了,等等。

相反,耶罗波安不相信神能坚立他的王位就自己立了两个金牛犊代替耶和华,以至于被神惩罚致死(列王记上12)。饥荒年间,北国王约兰的一个军长不相信耶和华能在第二天赐福给他们丰富的食物,被耶和华惩罚,以至于他第二天看见了,却死了(列王记下7)。以色列人不相信耶和华的话,投降巴比伦就能存活,就逃亡埃及,结果死在埃及,等等。

因此圣经反复讲不相信神就是罪,因为神是信实的,必会成就自己的应许。不信神,就是以神为说谎的,就是罪。(约翰一书5:10)

以撒的这个神迹应了经上的话“耶和华的眼目,看顾敬畏他的人,和仰望他慈爱的人,要救他们的命脱离死亡,并使他们在饥荒中存活”(诗篇33:18-19。

我们如何效仿先人信心的榜样,信神和神的应许,成为蒙福的人。不要像那些不信的人死在自己的罪中,因为“人非有信就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人,必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人”(希伯来书11:6)。

369    赞美带来的能力

前一阵子我看到一个新闻,说是一个黑人小男孩被绑架了。绑匪把这个小男孩扔到车里,开车逃离了现场。小男孩被吓坏了,不停的请求绑匪放了他。绑匪不仅不放,还威胁小男孩再不闭口就杀了他。无奈之下,小男孩唱起了赞美诗,不停的唱。这是他爸妈带他去教会常唱的一首赞美神的歌曲。绑匪吓令小男孩停止,小男孩没有停止,继续不停的唱,最后绑匪受不了了,停车把这个小男孩从车下扔下来。小男孩才得以逃脱,最后被救。

这让我想到圣经的三个真实故事。

南国犹大有位王叫约沙法。在他当政期间,摩押人,亚扪人和以东人联合起来攻打南国。约沙法自知无力抵挡,就来到耶和华面前祈求祷告。神就借着先知向约沙法说话。第二天,“约沙法与民商议了,就设立歌唱的人,颂赞耶和华,使他们穿上圣洁的礼服,走在军前赞美耶和华说,当称谢耶和华,因他的慈爱永远长存。众人方唱歌赞美的时候,耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人,摩押人,和西珥山人,他们就被打败了。因为亚扪人和摩押人起来,击杀住西珥山的人,将他们灭尽。灭尽住西珥山的人之后,他们又彼此自相击杀。犹大人来到旷野的望楼,向那大军观看,见尸横遍地,没有一个逃脱的。约沙法和他的百姓就来收取敌人的财物,在尸首中见了许多财物,珍宝,他们剥脱下来的多得不可携带。因为甚多,直收取了三日。第四日众人聚集在比拉迦(就是称颂的意思)谷,在那里称颂耶和华。因此那地方名叫比拉迦谷,直到今日。犹大人和耶路撒冷人都欢欢喜喜地回耶路撒冷,约沙法率领他们。因为耶和华使他们战胜仇敌,就欢喜快乐。他们弹琴,鼓瑟,吹号来到耶路撒冷,进了耶和华的殿。列邦诸国听见耶和华战败以色列的仇敌,就甚惧怕。这样,约沙法的国得享太平,因为神赐他四境平安”。(历代志下20:21-30)

第二个故事是大卫弹琴为扫罗驱魔。以色列的第一位王扫罗常常被恶魔搅扰,因此需要有人为他弹琴驱魔。大卫就被带到扫罗面前。每当恶魔来搅扰扫罗的时候,大卫就弹琴,恶魔就离开扫罗。人们认为大卫弹琴是在敬拜耶和华。当敬拜耶和华的时候,魔鬼待不住,就离开了。

第三个故事是使徒保罗和西拉的故事。他们在外邦城市腓立比传福音的时候,被诬陷而投进监狱。“约在半夜,保罗和西拉,祷告唱诗赞美神,众囚犯也侧耳而听。忽然地大震动,甚至监牢的地基都摇动了。监门立刻全开,众囚犯的锁链也都松开了”。(使徒行传16:25-26)神借着这个神迹,不仅释放了保罗和希腊,也使狱卒和全家信主。

我们可以说约沙法和以色列的百姓,大卫,保罗和西拉没做什么就取得了巨大的胜利。但我们更应该说他们做了最智慧的事,才取得了这巨大的胜利。这最智慧的事就是赞美耶和华!

大卫曾说:“我要求告当赞美的耶和华,这样,我必从仇敌手中被救出来”。(撒母耳下22:4)

如果你也在困境当中,愁苦,压力和无望。我鼓励你来到神面前,赞美祂,大声的赞美祂,你也会经历锁链脱落,监门打开,敌军溃败的祝福。

370    苦难的益处

我听过一个见证:有一位年轻的加拿大警察是个基督徒,每次午餐的时候,别人都聊天,他却看圣经。同事都觉得他是个另类,慢慢的开始嘲笑他,甚至语言上攻击他。警长问这个年轻人,你为什么允许别人这样对待你,你为什么不反击。年轻人只是笑笑,回答说,God will fight for me。随着时间的推移,这种现象并没有改变。有一天,警长实在看不惯这些警员的做法,就训斥了他们,并警告说以后再也不可以这样对待这位年轻人,他有权利在午饭的时候读圣经。然后警长来到这位年青人面前,说,既然你信神,为什么你的神不帮助你?年轻人笑笑说,神在帮助我,现在就借着你在帮助我。多年以后这位警长成了基督徒和牧师并分享了这个见证。

这位年轻的警察所经历的也是今天很多基督徒所经历的。神允许我们在世界上经历苦难,这与世人的想法完全不同。世人都追求世界的好处,比如金钱,名誉,地位,舒适,一帆风顺等,却不想要任何的挫折,阻力,难处等。有点类似于“想要强健的体魄,但不想锻炼,想要拿冠军,但不苦练”这样的心态。

约瑟被自己的亲兄弟以奴隶的价钱卖到埃及。虽然尽心事奉,却被主人的妻子诬陷下监。十几年背井离乡,见不到自己的父亲和家人,以及监狱生活的冤枉和委屈,约瑟的艰难可想而知。

摩西生下来就赶上埃及法老杀以色列的男婴。母亲被迫把摩西放在蒲草箱里,飘在尼罗河上。摩西被埃及法老的女儿捡去,养为自己的儿子。正当摩西以埃及长子的身份大展身手的时候,却因为一件小事逃离埃及,以寄居的身份在米甸待了四十年。我们无法想像摩西的落差。但四十年以后神开始使用摩西,把以色列人从埃及带出来,并经历了西奈旷野40年的漂流生活,直到进迦南为止。

大卫也是如此。年纪轻轻就被选为以色列的君王,可是他先要被操练。扫罗以君王的身份逼迫大卫,追杀大卫至少有十几年的时间,以至于大卫不得不东躲西藏,装疯卖傻才能生存。

每个遭遇的背后都有神的旨意。借着监狱的十几年,约瑟操练出忍耐和赦免,就像他自己安慰出卖他的弟兄那样:“从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,差我在你们以先来,要保全许多人的性命,成就今日的光景”。(创世纪45:5b,50:20)摩西被操练才有对神的信靠和敬虔,才能把几百万的以色列人从埃及带出来。大卫被操练才能成为合神心意的人,建立以耶和华为神的以色列的国度。

保罗说:“患难生忍耐。忍耐生老练。老练生盼望。盼望不至于羞耻,因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”。(罗马书5:3-5)

神允许苦难,也掌管我们的苦难,并在困难中给我们够用的恩典,就如保罗在苦难中所说“我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我”。(林后12:9)

经历苦难是我们的必须,经历神的能力是我们的得着,结出圣灵的果子是我们的祝福。

371    山洞里的赞美

今天早晨读经,我读到诗篇57篇,非常的感慨,因为这是大卫逃难时写的一篇诗歌,正好和团契学习的《撒母耳记上》联系一起。这首诗是这样的:“神阿,求你怜悯我,怜悯我。因为我的心投靠你。我要投靠在你翅膀的荫下,等到灾害过去。我要求告至高的神,就是为我成全诸事的神。那要吞我的人辱骂我的时候,神从天上必施恩救我。也必向我发出慈爱和诚实。我的性命在狮子中间。我躺卧在性如烈火的世人当中。他们的牙齿是枪,箭。他们的舌头是快刀。神阿,愿你崇高,过于诸天。愿你的荣耀,高过全地。他们为我的脚设下网罗,压制我的心。他们在我面前挖了坑,自己反掉在其中。神阿,我心坚定,我心坚定。我要唱诗,我要歌颂。我的灵阿,你当醒起,琴瑟阿,你们当醒起。我自己要极早醒起。主阿,我要在万民中称谢你。在列邦中歌颂你。因为你的慈爱,高及诸天。你的诚实,达到穹苍。神阿,愿你崇高,过于诸天。愿你的荣耀,高过全地”。

大卫被扫罗追杀的时候不过是个年少的放羊娃。可是扫罗追杀他十几年,以至于大卫东躲西藏,甚至离开以色列的境地,去了非利士的境内藏身。无论大卫躲到哪里,总有人向扫罗告密,甚至大卫的本族和大卫救过的人都出卖他(撒母耳记上有详细的记载)。大卫的心情可以从诗篇里看见,因为很多的诗篇是大卫逃难时写的,这第五十七篇就是其中之一。

大卫写这篇诗歌的时候正是有人向扫罗告密,扫罗带领三千精兵前来追杀大卫的时候。大卫和跟随他的六百人无处可逃,只好藏在一个山洞里。而扫罗正好奔着这个山洞而来。我可以想象大卫的心情,因为只要扫罗和三千精兵堵住了洞口,大卫和跟随的人就必死无疑,他们连逃命的机会都没有,等死是唯一的选择。让我感慨的是这篇诗篇不是充满了恐惧和对神的抱怨,除了向神呼求以外,充满了对神的赞美。是什么使大卫在死亡面前如此的坚定,向神发出高歌和赞美!

结局出乎人的意料之外:只有扫罗一个人进洞大解,大卫有机会杀扫罗,但大卫只割下扫罗的衣襟。等到扫罗和精兵离开以后,大卫远远的呼叫扫罗,告诉扫罗自己有机会杀他,却放过他,希望扫罗也能放过自己。扫罗羞愧之下发誓放过大卫。这时我们完全看见大卫的祷告蒙神垂听。

圣经不只一次的记载类似的事,比如犹大王约沙法也是如此,在面对摩押人,亚扪人和以东人联合起来攻打犹大的时候,约沙法和百姓摆队赞美神,然后“耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人,摩押人,和西珥山人,他们就被打败了。因为亚扪人和摩押人起来,击杀住西珥山的人,将他们灭尽。灭尽住西珥山的人之后,他们又彼此自相击杀。犹大人来到旷野的望楼,向那大军观看,见尸横遍地,没有一个逃脱的。约沙法和他的百姓就来收取敌人的财物,在尸首中见了许多财物,珍宝,他们剥脱下来的多得不可携带。因为甚多,直收取了三日”。(历代志下20:22-25))

赞美是信心的体现,带来神能力的彰显。赞美带给我们不惧怕的心,坚定仰望神的力量,“因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量”。(尼希米记8:10b)

当你在苦难中的时候,不妨像大卫一样赞美神,你也会经历大卫那样的拯救。

372    凡事都有定时

旧约圣经《撒母耳上下》讲的是以色列从士师时代过渡到君王时代的历史。以色列最后一位士师撒母耳,第一位君王扫罗和联合王国的大卫是三个主要人物。故事波澜起伏,人物大起大落,神迹随处可见,让我们在惊叹之余感恩,思索,回味无穷。今天我们从发生在大卫身上的几件事看上帝的作为以及给我们的功课。

大卫被膏是在扫罗做王的时候,因此就惹动了扫罗的嫉妒并引来杀身之祸。扫罗对大卫的态度就是置之于死地而后快,因此不惜一切手段。耶和华并没有阻止扫罗对大卫的追杀,而是以保护的方法不将大卫交在扫罗的手中,而且在大卫的逃难中与大卫同在。

比如大卫从约拿单的口中得知扫罗定意要杀自己,不得不逃离的时候,大卫是一个人(撒上20:42)。因为缺乏饮食大卫去圣殿讨食物的时候只有不多的人跟随大卫(撒上21:2,太12:3)。经过非利士的劫难之后(撒上21:10-14),大卫逃到亚杜兰洞的时候,神开始感动人投奔大卫,跟随的人数长到四百人,但以“受窘迫的,欠债的,心里苦恼的人”为主(撒上22:1-2)。之后逃难的日子里,神开始感动勇士投奔大卫(代上12)。被大卫的本族基伊拉人出卖以后,跟随大卫的人增到六百(撒上23:13)。之后大卫遭难的日子就是与这六百人过的,一直到大卫和这些人追赶亚玛力人,夺回自己的妻儿都是这六百人(撒上23-30)。大卫在洗革拉的时候,神开始感动大军投奔大卫(代上12),以至于大卫离开洗革拉,到了希伯仑的时候,投奔大卫的人有33万之多(代上12:23-37).

读到这里,我们会有一个疑问:在大卫最艰难的时候,逃难的早期,最需要帮助的时候,大卫是一个人或者几个人。之后十几年的逃难里,也是几百人。可是扫罗每次追杀大卫都是三千精兵。神为什么不给大卫预备更多的人保护大卫。扫罗死了,无人再追杀大卫的时候,神却感动了30多万人跟随大卫,神在作什么?

最艰难的时候,也是跟随的人最少的时候,神要操练大卫对神的仰望和依靠。借着苦难中的神迹,神让大卫抓住神,经历神,认识神,因此会爱神。扫罗死了,大卫的苦难结束了,神要建立大卫的王朝,祝福以色列这个民族,神就感动人心归向大卫,拥护大卫,跟随大卫,这样他们才可以打仗,打胜仗,才会有之后的国家统一,富强,和平。发生在大卫身上的每件事都有神的美意。

经上说:“凡事都有定期,天下万务都有定时”(传道书3:1).“耶和华说,我的意念,非同你们的意念,我的道路,非同你们的道路。天怎样高过地,照样我的道路,高过你们的道路,我的意念,高过你们的意念”(以赛亚书55:8-9).

神既有时间的安排,也有更高的旨意,并且是使爱神的人得益处(罗马书8:28)。与其按照我们的想法向神呼求改变,不如祷告神在我们身上的旨意成就。这样我们才能更深的经历神,认识神,领受恩典。

但愿大卫的经历成为我们的祝福。

373    父与子的联想

有位父亲有个不到一岁的儿子,因为疫情的缘故每天和父母在家里。父亲说儿子的行为常常让他深思。比如儿子常常是捡了地上的东西就放在嘴里,不管脏不脏。见到什么抓什么,全然不知危险,就被一杯热水烫到。能爬哪里去哪里,以至于从床上跌落到地上几次。该睡觉的时候不睡觉,该吃饭的时候不吃饭,该洗手的时候不洗手。不给他想要的东西和玩具就大哭大叫。父亲觉得,我为他做的都是好的,如果儿子能按照我的想法去做,一切该是多么好啊。无奈孩子全然不懂父亲的心,只在乎自己的心是否得满足。父亲说看到自己的儿子,就像看到了自己。因为在上帝的眼中,他也是一位儿子,他自己的行为在天父的眼中就像他自己地上的儿子一样。

是的,我们都是神所造的,就如亚当一样是神的孩子。上帝是我们的父。神也为我们预备了一切美好的东西。神向我们所说的,所行的,让我们做的,都是美好的,是为我们的益处,就如耶稣对门徒所说的那样:“你们中间,谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反给他蛇呢?你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求他的人吗?”(马太福音7:9-11)

神是全知,全能,全善的。神照自己的形象造了我们,并在伊甸园中与人同行。即使是在人类犯罪,拒绝神为主的时候,神依然愿意赦免,并赐下救恩。神不愿意我们沉沦,而是愿意我们悔改。神不是愿意以审判对待我们的神,而是愿意赐福给我们的神。有这样的一位神,我们应该满足并让神来掌管我们的一切。我们应该听神的话,照神的旨意和计划行事,那么我们就会远离危险,活在喜乐和幸福之中。可惜,我们也如那个儿子一样全然不顾天父的美意,我行我素,也带来诸多的危险甚至苦难。

以色列是上帝所拣选的子民,被神称为上帝的儿子。上帝以自己无尽的爱爱了以色列。对以色列,上帝不离不弃,以信实和慈爱对待它。可以色列的历史就是一个悖逆的历史,也是写满悲伤的历史。

人类的历史,就如以色列的历史一样我行我素,任意而为,也像以色列一样充满了苦难和危险。

我们每个人都如同那个孩子一样只想要自己想要的,却不想要神给我们的。我们也是一样的无知,固执,骄傲,刚硬,悖逆。神给了我们圣经,我们不读。神给了我们律法,我们不守。神给了我们圣灵,我们不听。神给了我们救恩,我们拒绝。我们沉迷于这个世界的花花绿绿——诱人的食物,体面的衣着,豪华的房屋,令人沉沦的色情,金钱和权利。

我们什么时候能明白父神的心,顺服神的话语,按照神的旨意行事,我们就是蒙福的人,因为“神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的”。(林前2:9)

但愿今天的灵修给你一个提醒,如何因着听命成为一个蒙福的孩子。

374    神差人护送我回家

感恩节到了,这几天我花了一点时间数算神的恩典。突然有一件事浮现在我眼前。那是三十多年前我还在北京做医生的时候发生的一件事。有一次,因为一点急事,我临时决定从北京回父母家。我匆忙买了一张火车票就上车了,完全没时间通知父母,也顾不了到父母那里是夜间的事实了。那时没有手机,没有出租车,公交车在夜里也停运了。从火车站只能走回家。我父母在东北的一个小城。从火车站到我父母家必须经过一个陵园。这个陵园经常发生犯罪的事,特别是夜里。夜间几乎没人敢从那里经过。火车到站的时候是大约夜里1-2点。候车室不许到站的人过夜,我只能离开。那时我还不信神,就自己给自己壮胆。我发现外面接站的人里有几个年青人,接了一位老人就离开了,而且是朝着我要走的方向走。我下意识的跟着他们,完全不知道他们要去哪里。也没敢想如果他们半路到家了,或者去了别的方向我该如何。我就跟在他们后面,他们也发现了我,但什么也没说,就跟没事似的。他们一路走,一路聊,我就一路跟着他们。我发现他们走的路正是我要走的路。他们朝着陵园的方向走,然后过了陵园,继续往我父母家的方向走,一直走到我父母家的小区,然后从我父母的楼前走过,然后他们继续走。将近30-40分钟的路,我就一路跟在他们后面,走到我父母家门口。我长出了一口气,庆幸自己遇到这些人。

今天想到这事,我才明白,其实是神知道我那天的危险,就安排了这些人,护送我回家。

类似这样的事在我和其他人的生命里还有很多。因为不认识神,我们用幸运来解释,实在解释不了,就说是祖宗显灵保护,或者命大,命中注定等,实不知是神的恩典,祝福和保护。

几天前我读到旧约圣经《创世纪》亚伯拉罕的故事,有一个细节吸引了我。亚伯拉罕有个妾叫夏甲,生了一个儿子叫以实玛利。因为夏甲和以实玛利嬉笑亚伯拉罕的妻撒拉和儿子以撒,就被赶出家门。读到这里,我感觉到了一丝的恐惧和担忧,因为母亲和幼儿被赶出家门在当时是非常危险的事。不仅生存有问题,更是随时面临野兽的吞吃。就在我担忧的时候,我看见了这句话:“神保佑童子,他就渐长,住在旷野,成了弓箭手”(创世纪21:20)。在神的保护和祝福下,以实玛利最终成为12个族长的祖先,他的后裔成了大族。

以实玛利从一个童子成为一个大族的祖先有神多少的祝福,保护和供应!!!我们每个人不也是如此吗?

神的祝福太多太多,以至于我们习以为常,甚至不认为是祝福,就好象孩子对父母。父母从开始预备要生宝宝,一直到宝宝长大成人,付出了多少的心血和牺牲,不是孩子能想象的。神对我们做的更多。我们的生命,智慧,能力。我们生命需要的阳光,雨水,衣食。我们的平安,健康,喜乐等等都离不开神。一件细小的事都能让我们看见神的祝福。

孩子承受了父母太多,却很少感恩,就像今天的我们。但愿在这感恩的季节,我们安静在神面前,一件一件数算神的恩典。让你的心被神的爱包围,让神的祝福成为你的满足。在神面前献上你的感谢和赞美,让我们成为一个感恩的人。

375    神使但以理蒙恩

我今天读旧约圣经《但以理书》,有一句话特别让我感动,在这里和大家分享。

主前605年,巴比伦攻打犹大国,掳了一批犹大人到巴比伦,但以理和他的三个犹大同伴也在其中。他们被安排进王宫受训,将来服侍巴比伦人。受训期间但以理和同伴要接受巴比伦的文化,语言,和食物。巴比伦的食物有犹太人认为不洁净的,吃不洁净的食物违背摩西律法。这对但以理和同伴来讲是不能接受的。作为被掳之人,但以理拒绝食物等于拒绝王命,连主管他们的巴比伦王宫太监长都觉得自己的命不保,更何况但以理和同伴呢。但经上说:“神使但以理在太监长眼前蒙恩惠,受怜悯”(但以理书1:9)。神使但以理蒙恩的作为就是感动太监长允许但以理和同伴只吃素菜,喝白水,试看十天。十天以后神使他们的面貌比用巴比伦王膳的一切少年人更加俊美肥胖,于是太监长撤去派他们用的膳,饮的酒,给他们素菜吃。

读到这里,我们发现神使但以理蒙恩的事包括感动太监长允许但以理的请求,即使是素食也使但以理的面貌俊美肥胖。神不仅使但以理脱离巴比伦不洁食物的污染,守住神的律法,也不惹恼巴比伦王的命令带来死亡,可见是真的蒙恩。

其实但以理在神面前蒙恩还不止这一件事。圣经还记载了另外两件事,都让我们见证神的恩惠。一件是但以理以被掳身份来到巴比伦,神最终使他成为巴比伦的宰相。另一件是当但以理被巴比伦的总长和总督诬陷,被下在狮子坑里的时候,神差遣使者封住狮子的口,叫狮子不伤但以理,而且惩罚了那些诬陷但以理的人,还使但以理大大亨通(但以理书6)。

这三件事有一个共同点:就是神允许苦难发生,但神在苦难中施行拯救,并赐下莫大的恩惠。让我们不仅看见神的全能,更看见神对人的爱,就如经上所说:“耶和华说,我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望”。(耶利米书29:11)。

可是我们对此却常常不解,总觉得神不应该让苦难发生。一切都顺利,人想要什么就有什么该有多好啊。神既是全能的,为什么还让苦难发生啊?其实这样的情况在伊甸园的时候是存在的。亚当夏娃活在伊甸园里,万事美满,想要什么有什么。但他们不满足于神给的一切,还想要做神,就犯罪了,然后就带来了灾难—夫妻不再和睦,亲兄弟的凶杀等。只要有罪在世界,人类就会有苦难。苦难是我们活在世界的人都必须面对的。但如何面对苦难,解决苦难,有两种方法。一是人的方法,就比如巴比伦的总督和总长,因为不喜欢但以理,就想用诬陷的方法除掉但以理。二是神的方法,就比如但以理,仰望神,神就使他蒙恩。

但以理的蒙恩给我们的提醒是:不抱怨苦难,而是在苦难中仰望神。也许你会说,并不是仰望神就总有自己想要的结果的。是的,但以理的同伴面对火窑时说过一句话:“我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王阿,他也必救我们脱离你的手。即或不然,王阿,你当知道我们决不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像”(但以理书3:17-18)。但以理和同伴对神有信心,更有敬畏,以至于可以为神放弃自己的生命。

主耶稣对门徒说过:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。因为凡要救自己生命的,(生命或作灵魂下同)必丧掉生命。凡为我丧掉生命的,必得着生命。人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?”(马太福音16:24-26)

但愿我们不仅记住但以理的蒙恩,更记住但以理同伴的宣告,就是敬畏神甚至舍命。

376    西底家的悲剧

西底家是犹大国最后一位王,也是恶王。西底家的时候,国家和百姓的罪恶已经达到了不可容忍的地步,耶和华的怒气也临到他们。但神还是借着先知向他们宣告悔改的信息。无奈上至王宫,下至百姓都拒绝悔改,神就兴起巴比伦攻打犹大,犹大最终亡国。犹大亡国前,先知耶利米的信息有一段特别引人注意,我们一起来思考。

“耶利米对西底家说,耶和华万军之神,以色列的神如此说,你若出去归降巴比伦王的首领,你的命就必存活,这城也不至被火焚烧,你和你的全家都必存活。你若不出去归降巴比伦王的首领,这城必交在迦勒底人手中。他们必用火焚烧,你也不得脱离他们的手”(耶利米书38:17-18)。

耶利米不断向西底家王,官长,百姓重复同样的信息,听到的人都恨的咬牙切齿。即使在巴比伦的军队临近的时候,百姓和王也没有丝毫的悔改,只是不停的来到耶利米面前求他向耶和华祈求,希望听到平安的话。随着巴比伦军队攻下一个又一个坚固堡垒,城内也开始饥荒,死亡就在眼前,但他们就是不悔改。他们不仅逼迫耶利米,让王把耶利米致死,还把他下在监里,极尽折磨。最终巴比伦攻破耶路撒冷,然后“巴比伦王在利比拉,西底家眼前杀了他的众子,又杀了犹大的一切贵胄,并且剜西底家的眼睛,用铜链锁着他,要带到巴比伦去。迦勒底人用火焚烧王宫和百姓的房屋,又拆毁耶路撒冷的城墙”(耶利米书39:6-8)。至此,耶利米的预言成就,犹大亡国。

没有什么比在自己的眼前杀了自己的众子更痛苦的事。没有什么比眼睛被挖,用铜链锁着掳到巴比伦更羞辱的事了。圣殿被毁,王宫和房屋被烧,耶路撒冷的城墙被拆,西底家所经历的是极惨烈的悲剧。可是这悲剧原本是可以避免的,只要他和百姓投降巴比伦就可以,这是耶和华借着耶利米无数次传递的信息。

对于西底家来讲,投降巴比伦是一件羞辱的事,会被百姓看不起。他更怕投降巴比伦以后,巴比伦把他交给犹大的百姓,然后百姓戏弄他(耶利米书38:19)。为了自己的面子,他硬着心顽梗到底,最终他所怕的羞辱和戏弄都临到他。西底家的顽梗悖逆带给这个国家的是家破,国亡,人死,殿毁的大悲剧。

相反,犹大王约西亚看到律法书上耶和华的话以后,就卑微自己,在神面前谦卑祈求,耶和华就应许他说:“耶和华以色列的神如此说,至于你所听见的话,就是听见我指着这地和其上的居民所说,要使这地变为荒场,民受咒诅的话,你便心里敬服,在我面前自卑,撕裂衣服,向我哭泣,因此我应允了你。这是我耶和华说的”(王下22:18b-19)。

西底家的悲剧给我们一个提醒,不要顽梗到底。就算我们犯罪,也要及时回转,耶和华愿意赦免,就如经上所说:“耶和华说,我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望。你们要呼求我,祷告我,我就应允你们。你们寻求我,若专心寻求我,就必寻见”(耶利米书29:11-13)

377    你就知道我是耶和华

以色列北国有位很恶的王叫亚哈,杀人流血无恶不作,用圣经的话说就是:“亚哈行耶和华眼中看为恶的事,比他以前的列王更甚,犯了尼八的儿子耶罗波安所犯的罪,他还以为轻,又娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻,去事奉敬拜巴力,在撒玛利亚建造巴力的庙,在庙里为巴力筑坛。亚哈又作亚舍拉,他所行的惹耶和华以色列神的怒气,比他以前的以色列诸王更甚”(王上16:30-33)。在他的年间,国中不仅有饥荒,也有战争,百姓贫困潦倒,民不聊生。

有一次亚兰王围困以色列国,亚兰王便哈达向亚哈提出了苛刻的条件,“你的金银都要归我,你妻子儿女中最美的也要归我”(王上20:3)。因为无力还击,亚哈王也只能答应。就在我们以为惨剧即将发生的时候,耶和华差派了先知来见亚哈,并将大好的信息报给他:“耶和华如此说,这一大群人你看见了吗?今日我必将他们交在你手里,你就知道我是耶和华”(王上20:13)。结果就如耶和华所说的那样,以色列大大战胜亚兰军。亚兰军不服,第二年再次出兵以色列,双方军队的对垒就是满了地面的亚兰人和好像两小群山羊羔的以色列人。然而耶和华再一次应许以色列:“我必将这一大群人都交在你手中,你们就知道我是耶和华”(王上20:28b)。亚兰军再一次大败,死了将近13万人。原本该被惩罚的亚哈王,却承受了耶和华莫大的恩典,打了两次大胜仗,让人困惑不已。就如耶和华说的“你(们)就知道我是耶和华”

耶和华让人认识祂的方式有很多。犯罪的时候被神惩罚是一种方式。惩罚体现的是耶和华的公义和圣洁,让人能谦卑虚己,不敢任意而为。比如狂妄的亚述王,巴比伦王,以色列人,犹大人等都被耶和华惩罚过,甚至是重重的惩罚,也因此阻拦了很多的罪恶和败坏。

犯罪以后领受神的恩典也是一种方式。这种方式的目的是让人能为自己的罪羞愧,悔改归向神,就如使徒保罗所说:“他的恩慈是领你悔改”(罗马书2:4b)。使徒保罗本身就是在犯罪的情况下,被神光照,在恩典中悔改归向神的榜样。

无论哪种方式,神的心意都是让人悔改,离弃罪恶,归向真神。

可是更多的时候,人不是在恩典中悔改,而是利用神的恩典,在恩典中继续犯罪,堕落,亵渎神,以至于神的愤怒降下。埃及的法老轻忽耶和华五次的提醒,狂妄傲慢,继续犯罪,以至于耶和华降下大灾,不仅击杀了埃及的长子,还开红海湮灭了他们的马兵战车。以色列人不停的犯罪,虽然亲眼看见,亲身经历耶和华的拯救和大能的恩典,神迹奇事,还继续犯罪,以至于亡国。这位亚哈王经历耶和华这样的拯救以后并未悔改,继续我行我素,以至于耶和华的大怒临到他和他的后裔。

今天,神也依然给我们这些罪人恩典。神也希望我们能在恩典中悔改。但我也看见更多的人在罪中自乐。让保罗的话成为我们的警醒:“你以为能逃脱神的审判吗?还是你藐视他丰富的恩慈,宽容,忍耐,不晓得他的恩慈是领你悔改呢?”(罗马书2:3-4)

但愿亚哈的经历给我们深刻的提醒,让我们敬畏耶和华,成为有智慧的人。

378    爸爸,爸爸

一位父亲讲了这个见证。他说他是一个工作忙起来就六亲不认的人。只要进入工作中,任何人别想打扰他。有一天,为了不被儿子打扰,他把房间的门关了。忙到天昏地暗的时候,突然他不到一岁的儿子爬进了他的房间,爬到他跟前,然后两只小手摇他的腿,并第一次发出声音,叫着“爸爸,爸爸”。这位爸爸当时心都融化了,立刻放下手里的工作,抱起儿子,不停的问他说,你要什么,爸爸给你拿。那一刻,爸爸感觉美妙极了,心里有说不出的甜美。然后神给他一个感动,“地上的儿女向我呼求的时候,我岂不也是如此吗?”

我们基督徒最不愿意做的一件事,就是向神祷告。我们给自己找很多的借口:我太忙,我没有需求,神什么都知道,祷告浪费时间,我可以做更多的事工等等。可是我们忽略了天父的感受,这就好比父母把自己的儿女养大,为他们预备了一切,然后他们就开始自己的生活。他们常常是多日不与父母交流,即使交流,也是短短几个字,一个问候,完全忽视了父母对儿女的牵挂,惦念,以及与儿女交通的享受,亲情的美好等。

我记得我父母,每天下午都开始唠叨,晚上谁会过来吃饭。每天下午他们都预备晚上的饭食,然后打电话告诉儿女晚饭预备好了,等候他们下班过来。我一个朋友,把自己的父母接到美国与他们同住。她说她每天有两个时间最怕,一是她上班的时候,一是她下班的时候。她上班的时候,她父母就一直目送她到看不见的地方。下班的时候,她永远都看见父母在门前等候她的身影。即使是大冬天,他们也是在窗前眼巴巴盼着女儿下班。

我接待过一位来芝加哥看望儿子的母亲。她说她儿子与她的关系非常疏远。儿子自从离开北京,就没有与她联系过。无论她怎样联系儿子,儿子都没有回音。她不得不坐飞机来看儿子。我们交流的时候,我谈到我儿子,无意中说到,我儿子每天打电话给我,我们无话不谈。然后我看到这位母亲的眼泪。她说她愿意付出任何代价来得到这样的亲情。

父母对儿子是如此,天父对我们也是如此。祂爱我们,甚至舍了自己的儿子,好让我们成为祂的儿女,与神享受天堂的美好。神的美好处处看见,就如经上所说“神造万物,各按其时成为美好。又将永生安置在世人心里。”(传道书3:11)“人算什么,你竟顾念他。世人算什么,你竟眷顾他。你叫他比天使微小一点,并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的,使万物,就是一切的牛羊,田野的兽,空中的鸟,海里的鱼,凡经行海道的,都服在他的脚下。(诗篇8:4-6)

我们这地上的儿女,只顾自己的享乐,全然不顾天父的感受。只有在苦难的时候,我们才来到神面前祈求。一旦得到神的应许,我们就立刻离开神,继续享受世界。什么时候我们学会安静在神面前,亲近神,向神祷告,与神交通,什么时候我们才有做神儿女最基本的生命品格。耶稣本身为神的儿子,在世的时候都是通宵的祷告,我们没有任何理由不是如此,因为“常常喜乐,不住地祷告,凡事谢恩,这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意”。(贴前5:18)

379    今天晚上吃什么?

有一位丈夫发现自己的老伴耳朵出了问题,经常听不见自己在说什么。他想以智慧又温柔的方式让老伴知道自己耳聋的问题并去看医生求治。于是他就去问自己的医生,“医生,我怎样才能让我老伴知道她耳聋了?”医生说,你回家以后在离老伴10步远的距离问她今晚吃什么,如果她听不见,你就走近一步再问,如果还听不见,就再走近一步问同样的问题,直到她听见为止。然后你告诉她你问了几次她才听见。这位丈夫就照医生的建议回家了。在老伴做晚饭的时候,他从10步远的地方问老伴“今天晚上吃什么?”他没听见声音,就走近一步再问,还是没有回音,然后又走近一步,直到走了5步以后,才听见老伴说“我已经说了5次了,你怎么还问?”

听到这个故事的时候,我突然想到其实我们每个人都很像这个丈夫。有了问题,我们就以为是别人的,不是自己的,而真相往往正相反,就像这位丈夫一样。原因很简单:

第一:我们的眼睛是向外看的,看别人的,因此我们容易看见别人的问题,看见的也只能是别人的问题。夫妻之间,父母与儿女之间,同事之间,上下级之间,邻里之间,民族与民族之间,国家与国家之间都是如此。出了问题,我们马上指出甚至指责对方,却忽视自己。

第二:我们以自己为标准来判断是非。只要用我的标准判断,这件事是错就是错,是罪就是罪,却忘记了自己不是标准。因此才会出现“公说公有理,婆说婆有理”的现象。

第三:人的自私,自我中心,唯我独尊。有时我们明明知道自己有错/罪了,还要为自己找很多的借口辩驳,甚至以谎言为自己遮盖。更有甚者,不惜作弊诬陷,嫁祸别人。

亚当夏娃吃了分别善恶树的果子之后,就把这些罪恶带给了整个人类。当被上帝质问的时候,他们就是只看别人,不看自己,推脱责任,拒绝认错/罪,即使是夫妻之间,也没有了往日的恩情。这罪恶使得他们的亲生儿子彼此相杀,不仅毫无亲情,更毫无怜悯。人类就是在这样的罪恶掌控之下,以武力来了结矛盾,以战争来征服弱小,谱写了一部血腥的历史。

神才是我们的审判官,圣经是我们的标准。

主耶稣教导门徒说:“为什么看见你弟兄眼中有刺,却不想自己眼中有梁木呢?你自己眼中有梁木,怎能对你弟兄说,容我去掉你眼中的刺呢?你这假冒为善的人,先去掉自己眼中的梁木,然后才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺”。(马太福音7:3-5)

神喜悦我们来到神面前认自己的罪,不是指责别人(路加福音18:9-14)。神喜悦我们与别人和好,和睦。神喜悦我们爱人如己。主耶稣说:“你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人”。(路加福音6:31)“要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告”。(马太福音5:44b)

我们若如此行,就是有福的。爱,和平,福分就在我们中间。

380    父亲与儿子的故事

一个冬天,一位父亲在休息日带着自己五岁的儿子在车库里做木工。车库里很冷,父亲给儿子穿上棉衣,可是这不方便儿子玩。儿子就脱了衣服,兴高彩烈的玩起来了。父亲提醒儿子要穿上棉衣,不然会冻着,会生病,会不舒服,会躺床上。儿子嘴上答应,可是没行动。父亲提醒了几次就不说话了。儿子就一直玩,虽觉得冷,甚至搓手,跺脚,可就是没把衣服穿上。第二天,儿子就病了。爸爸在床旁问儿子,下次要不要穿衣服,儿子一个劲的点头。这让我想到耶稣讲的浪子的故事。

故事是这样的:有一位富有的父亲有一个儿子,有一天这位儿子对父亲说:“父亲,请你把我应得的家业分给我”。他父亲就把产业分给他们。过了不多几日,小儿子就把他一切所有的,都收拾起来,往远方去了。在那里任意放荡,浪费赀财。既耗尽了一切所有的,又遇着那地方大遭饥荒,就穷苦起来。于是去投靠那地方的一个人,那人打发他到田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥,也没有人给他。他醒悟过来,就说,我父亲有多少的雇工,口粮有余,我倒在这里饿死吗?我要起来,到我父亲那里去,向他说,父亲,我得罪了天,又得罪了你。从今以后,我不配称为你的儿子,把我当作一个雇工吧。于是起来往他父亲那里去。相离还远,他父亲看见,就动了慈心,跑去抱着他的颈项,连连与他亲嘴。儿子说,父亲,我得罪了天,又得罪了你,从今以后,我不配称为你的儿子。父亲却吩咐仆人说,把那上好的袍子快拿出来给他穿。把戒指戴在他指头上。把鞋穿在他脚上。把那肥牛犊牵来宰了,我们可以吃喝快乐。因为我这个儿子,是死而复活,失而又得的。他们就快乐起来。(路加福音15:12-24)

父亲知道儿子离开自己会是什么光景,但他任凭了儿子的放荡。因为父亲知道即使自己不把财产给儿子,他也一定会以各种方法达到自己的目的。父亲也知道儿子后来的处境,可是他没有把衣食送给儿子,而是在家里等。如果父亲在儿子落难的时候把衣食送过去,儿子就不会谦卑下来,学习自己该学习的功课。但当他自己回家的时候,父亲等候他,迎接他,为他摆设宴席。

在这个故事里,父亲是指上帝,浪子是指我们每个人。

神的家里虽然丰盛,我们也总是想往离开家,去远方追逐自己的梦想。多数时候我们就像这个浪子一样不受约束,任意放荡,浪费赀财,耗尽了自己一切所有的。不到绝望之日,我们都不会回转。可是除非我们回转,回家,来到父神面前认罪,悔改,神不会主动送衣食给我们。但当我们回转,归向父家的时候,你会发现神在那里等候我们,盼望着我们,为我们预备丰盛的宴席。

不到绝境,这个浪子会回头吗?这就是为什么今天我们看见很多的苦难,很多无奈的原因。这也是为什么我们常常觉得寻求神的人很多是遇到苦难的人,绝境中的人。这是人的罪性决定的。

如果这个浪子不离开家,他会有这些苦难吗?这是每一个在苦难中的人要问自己的一个问题。

父亲会提醒我们该做什么,不做什么,但不会拿去我们的自由。父亲也会任凭我们放荡,然后受苦,但不会在我们不悔改的情况下赦免我们。神给了我们智慧,分辨的心,也给了我们良心和道德,使我们知道该做什么,不该做什么。如果我们做了不该做的事,就要为此付出代价。如果我们做了合宜的事,我们也会因此蒙福。而且一旦我们犯了罪,只要悔改,神愿意赦免。但我们一意孤行,神也任凭。神的爱和圣洁,怜悯和公义会同时在每个人身上显明。地狱这最痛苦的惩罚就是给那些悖逆到底的人预备的,因为他们耗尽了神的爱,轻忽了神的怜悯,那么等候他们的就是惩罚。

但愿浪子的故事给我们一个提醒:不要轻忽父亲的教导,不要离开神的家去受苦,犯罪以后尽早悔改,神等候我们。

381    朋友的故事

我最近刚刚和一位朋友电话聊天,她和我讲了她朋友A一家的故事,非常值得深思。

A在一家大企业做高管,赚很多钱,家里买了十几套房产。夫妻俩对孩子非常宽松,给了做父母能给的金钱,舒适和享乐。夫妻俩则是能享受就享受,吃喝玩乐样样精通。有一天,儿子进了急诊,命虽然保住了,却留下了永久的残疾,是因为他吸毒过量,以头撞墙,损坏了大脑,从此不能继续上学和工作,走路都不平稳。很快的,母亲在五十几岁的时候被诊断为小脑萎缩。在她与此疾病抗争的时候,医生发现她有子宫癌。在治疗子宫癌的时候,医生发现她有甲状腺癌。很快母亲离世了。父亲原本有糖尿病,但他在饮食上一点不节制,他的理论是只要有胰岛素,糖尿病就不会对他造成影响,他要享受人间的幸福。可是情况不像他想象的那样。有一天,父亲进了急诊室,是糖尿病引发的急性胰腺炎。在外地的儿女并不想回来照顾爸爸,而是找到我这位朋友,希望我朋友去照顾她爸爸。这让我想到主耶稣讲的一个比喻。

有一个财主,穿着紫色袍和细麻布衣服,天天奢华宴乐。又有一个讨饭的,名叫拉撒路,浑身生疮,被人放在财主门口,要得财主桌子上掉下来的零碎充饥。并且狗来舔他的疮。后来那讨饭的死了,被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了,并且埋葬了。他在阴间受痛苦,举目远远地望见亚伯拉罕,又望见拉撒路在他怀里。就喊着说,我祖亚伯拉罕哪,可怜我吧,打发拉撒路来,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头。因为我在这火焰里,极其痛苦。亚伯拉罕说,儿阿,你该回想你生前享过福,拉撒路也受过苦。如今他在这里得安慰,你倒受痛苦。不但这样,并且在你我之间,有深渊限定,以致人要从这边过到你们那边,是不能的,要从那边过到我们这边,也是不能的。财主说,我祖阿,既是这样,求你打发拉撒路到我父家去。因为我还有五个弟兄。他可以对他们作见证,免得他们也来到这痛苦的地方。亚伯拉罕说,他们有摩西和先知的话,可以听从。他说,我祖亚伯拉罕哪,不是的。若有一个从死里复活的,到他们那里去的,他们必要悔改。亚伯拉罕说,若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝。”(路加福音16:19-31)

活着的时候天天宴乐的财主,死后去了地狱受永远的刑罚。生前讨饭的拉撒路却在天堂与亚伯拉罕同在。这位财主希望亚伯拉罕差派拉撒路去他家告诉他五个还活着的弟兄,不要来到这痛苦的地方。亚伯拉罕说,有旧约圣经已经给了他们,而且耶稣也会死而复活。如果他们都不信,就没有任何可以给他们的了。

我们天天传讲天堂和地狱,神也给了我们圣经,并且耶稣复活升天以后赐下圣灵住在我们里面,我们没有任何理由不警醒,不为未来预备。尽管这个世界邪恶,人有软弱,教会荒凉,但这些都不能成为我们灵命不长进的理由,因为神的话语带着能力可以改变我们,圣灵可以引领我们,赐我们力量和智慧,让我们可以爱神,敬畏神,跟随神,奔走天路。神是我们的喜乐和祝福。

人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?(马太福音16:26)但愿我们能在一年的动荡日子之后,有灵命的复兴,爱主爱神,积财宝在天上。

382    以色列和便雅悯的悲剧

我今天读经读到《士师记》最后几章,再次看到利未人和他妾的故事。有感动和大家分享。

利未人和他的妾以及仆人在返家的时候路过便雅悯人居住的基比亚。他们需要在此城住宿一夜。都是以色列同胞,又有接待远人的传统,过一夜是顺理成章的事。可是偏偏没人接待他们。只有一个寄居的老人接待他们。便雅悯人不仅冷漠,还在利未人刚刚安顿好以后围攻他,要把这个利未人交出来任凭他们与他交合。在被老人和这个利未人拒绝以后,他们就把利未人的妾带走了,凌辱了一夜,以至于这位妇人最终死亡。利未人回家以后立刻通知了以色列的所有人,然后40万的军队就组成了,讨伐便雅悯人。军队的首领先是派人让便雅悯把作恶的匪徒交出来,好治死他们,从以色列中除掉这恶。这要求很合理,无奈便雅悯人却不肯听从他们,反倒全族预备与以色列征战。经过三次战役,以色列人死了四万以后,他们将便雅悯各城的人和牲畜,并一切所遇见的,都用刀杀尽,又放火烧了一切城邑。只有600人逃跑生存。

这是以色列的悲剧,更是便雅悯的悲剧。悲剧的原因在于所有人的罪。

耶和华对以色列的百姓有明确的律法,律法说的最多的一句话就是要惩罚犯罪的人,这样就把那恶从你们中间除去(申命记13-22章)。便雅悯人中有一些同性恋的罪人,但城里的长老们没有惩罚他们,而且任凭,甚至在他们犯罪以后被追讨的时候依然保护他们,才酿成了通城被毁的悲剧。以色列人也拜偶像,离弃耶和华,才会在杀了便雅悯人以后,不分青红皂白杀基比亚人,夺他们的处女为逃跑的便雅悯人娶妻。

如果一开始有人犯罪,违背摩西律法,城里的长老按照律法行事,就把恶从他们中间除去了,那么这场悲剧就可以避免。

罪之所以能不被惩罚是犯罪的人给自己找很多借口,而多数公众采取无所谓的态度,才让小罪横行变大罪,甚至泛滥到不可收拾的地步。一旦到了那时候,想收拾就难了。这就好比今天世界范围内对婚前同居,婚外情,流产,同性恋,变性,LGBTQ的同情和接纳一样。全球范围内,每年有4到5千万的儿童死于母亲的子宫内,是世界第一大死因。婚前同居和婚外情造成了多少家庭的破碎,孩子的变态成长。同性恋,变性,LGBTQ又把多少人的人性扭曲到了极点。

便雅悯人的悲剧是他们罪有应得。我们今天遭遇的难道不是如此吗?今天如果有人敢讲流产,同性恋,变性,LGBTQ是罪,他/她是孤立无缘的,不被世界接纳的,是要被批评和拒绝的,甚至暴力对待的。今天的美国和世界已经和索多玛,俄摩拉没有两样。那么等候我们的也必将是神严厉的惩罚。

至于神,他的道是完全的。耶和华的话是炼净的。凡投靠他的,他便作他们的盾牌”。(诗篇18:30)神既然说了,要把那恶从你们中间除去,我们就必须把一切的恶从我们中间除去,没有大恶小恶区别。要避免便雅悯的悲剧就必须把一切的恶从我们个人的生命里除去,从教会里除去,从家庭里除去,从国家里除去。别再对你所认为的小罪采取无所谓的态度,最终你会付出代价。

383    亚希多弗的智慧和死亡

以色列的君王大卫有一位非常聪明的谋士叫亚希多弗,用圣经的话说就是“亚希多弗所出的主意好像人问神的话一样”(撒母耳记下16:23)。他太聪明,太有智慧了,以至于大卫的儿子押沙龙造反的时候,专门请他来帮助自己。而且亚希多弗加入押沙龙以后,叛逆的势派甚大。因为随从押沙龙的人民,日渐增多。有人报告大卫说,以色列人的心都归向押沙龙了。(撒下15:12b-13)可见亚希多弗的智慧和以色列人对他的认可。

亚希多弗跟随大卫的时候,他的智慧对大卫有诸多的帮助,神也借着他的智慧祝福大卫,使大卫打胜仗。可是当亚希多弗离弃大卫,跟随押沙龙的时候,他的智慧没变,可是结局却不同。

当押沙龙带着造反的军队和以色列的百姓大举进驻耶路撒冷的时候,大卫和跟随的人匆忙逃离。亚希多弗给押沙龙出了两个主意:第一是“你父所留下看守宫殿的妃嫔,你可以与她们亲近。以色列众人听见你父亲憎恶你,凡归顺你人的手就更坚强。于是人为押沙龙在宫殿的平顶上支搭帐棚。押沙龙在以色列众人眼前,与他父的妃嫔亲近”。(撒下16:21-22)第二是“求你准我(亚希多弗)挑选一万二千人,今夜我就起身追赶大卫,趁他疲乏手软,我忽然追上他,使他惊惶。跟随他的民必都逃跑,我就单杀王一人,使众民都归顺你。你所寻找的人既然死了,众民就如已经归顺你。这样,也都平安无事了”。(撒下17:1-4)

押沙龙听从了第一个主意。因为先王的嫔妃只有继任的王可以娶来为妻。当押沙龙与大卫的嫔妃在王宫的平顶上亲近的时候,全以色列人都能看见,就都以为押沙龙将成为以色列的王,人心就都归向押沙龙。第二个主意是大卫匆忙逃离王宫,没有任何的预备,更别提打仗了。亚希多弗亲自带精兵追赶大卫,一定能将大卫置于死地,那么大卫王死了,大卫的儿子押沙龙成为继任的王就更顺利成章,也免了任何的后患。可是神破坏了亚希多弗的第二个主意。押沙龙突然改了主意,然后有人暗中送信给大卫,大卫连夜逃跑,躲避了亚希多弗的计谋。然后事情180度大转弯:“亚希多弗见不依从他的计谋,就备上驴,归回本城。到了家,留下遗言,便吊死了,葬在他父亲的坟墓里”。(撒下17:23)因为亚希多弗知道押沙龙拒绝听从自己的建议,他注定失败,那么自己跟随押沙龙造反就是死罪。事情果然像他预料的那样发生。

亚希多弗的智慧没变,可是跟随两个王的结局却不同。当他跟随大卫的时候,神要祝福大卫,就使用亚希多弗的智慧帮助大卫。当他跟随押沙龙的时候,神就不会允许这样的智慧成功,因此扭转了结果,亚希多弗的智慧反害死了自己。

人的智慧是来自神的,也要用在神喜悦的事上,那么我们和我们的智慧就都在神的手中成为祝福。如果我们有智慧,却用在神不喜悦甚至恨恶的事上,神不仅翻转结局,我们也要被神惩罚。

但愿亚希多弗的教训成为我们的借鉴。敬畏耶和华,以祂的旨意为旨意,以祂的心意为我们的目的,那么我们就是蒙福的人。

384    建造房屋看守城池的耶和华

旧约《历代志上》记载大卫与圣殿的故事。当大卫知道神不允许他建圣殿的时候,就开始为圣殿预备材料,然后嘱咐他儿子所罗门如何建圣殿。大卫把从神而来的感动,如何建圣殿和与圣殿有关的一切器具都详细的告诉所罗门。“大卫说,这一切工作的样式都是耶和华用手划出来使我明白的”(历代志上28:19)。所罗门登基以后,神不仅使所罗门为尊为大,还使以色列四境平安,用圣经的话说就是“从但到别是巴的犹大人和以色列人,都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住”(王上4:25)。这让我想到经上的一句话:“若不是耶和华建造房屋,建造的人就枉然劳力。若不是耶和华看守城池,看守的人就枉然儆醒。你们清晨早起,夜晚安歇,吃劳碌得来的饭,本是枉然。惟有耶和华所亲爱的,必叫他安然睡觉”(诗篇127:1-2)。

这样的例子多的不可胜数。

耶和华祝福亚伯拉罕,使他大大发达。耶和华使埃及地七年的出产极其丰富,可供天下的人食用。神以吗哪供应以色列四十年,并以遮天的鹌鹑从天而降供应以色列人吃肉的需求。神赐给所罗门极大的智慧聪明和广大的心,如同海沙不可测量(王上4:29)。当以色列因饥荒易子而食的时候,神借着先知以利沙说要祝福他们,甚至食物多到要贱卖的地步。然后神就使前来围困以色列的亚兰军害怕,突然退兵,留下大量的食物,器具,金银和宝物,马兵战车等。神差派火车火马围绕以利沙,保护他。神使亚兰军的眼睛昏迷,找不到路。神差派使者击杀亚述的军队十八万五千人。神使扫罗沉睡,任凭大卫拿去枪和水瓶。神使波斯王亚哈随鲁向以斯帖伸出金杖,等等。(王下6:17-18,19:35,以斯帖5:2,8:2)

相反的例子也有很多。以算计出名的拉班在20年里欺压雅各,剥夺他的劳动,以为这样自己就可以发达。但神在雅各离开的时候一并夺过来还给雅各(创世纪31:9)。埃及人以强暴待以色列,不仅做砖不给草,更不给工价,但神在以色列离开埃及的时候从埃及人手里夺了过来(出埃及记12:36)。以色列王亚哈以为自己改装就可以躲过亚兰军的追杀,却不知“有一人随便开弓,恰巧射入以色列王的甲缝里…王就死了,正如耶和华借着先知预言的那样”(王上22:34-35,38)。亚玛力人哈曼为了灭绝波斯国127省的犹太人,不惜一切手段,并为了教训以色列人末底改不惜做了5仗高的木架,要吊死他。可是神翻转了一切。不仅拯救了127省的犹太人,犹太人还杀了那些恨他们的人。然后神提升了末底改,把哈曼吊在他亲手所作的木架上(以斯帖3,5,7,9)。

是的,人的劳碌是枉然的,神的祝福才是真实的。因为唯有神掌管一切,祂的旨意不可更改,“因为他说有,就有。命立,就立。耶和华使列国的筹算归于无有,使众民的思念无有功效。耶和华的筹算永远立定,他心中的思念万代常存。以耶和华为神的,那国是有福的。他所拣选为自己产业的,那民是有福的。君王不能因兵多得胜。勇士不能因力大得救。靠马得救是枉然的。马也不能因力大救人。耶和华的眼目,看顾敬畏他的人,和仰望他慈爱的人”(诗篇33:9-12,16-18)。

但愿我们能敬畏耶和华,仰望祂的帮助和赐福,成为真正蒙福的人。

385    原来如此

我在美读书期间信主并在教会事奉。我很喜欢这间教会(T教会),觉得弟兄姐妹有爱,事奉上大家彼此帮助。可是毕业后,神把我带离这个城市,去了美国中部。刚到新的城市,我立刻找了教会,可是我非常不喜欢这间新教会(C教会)。每周的聚会死气沉沉,固定唱几首敬拜歌曲,有力无气的样子。牧师讲道也让我感觉非常死板,不像原来的T教会那样活泼,多样化。每次聚会我都如坐针毡,巴不得早一点结束。再加上我来这个新城市的时候正是冬天,天气非常寒冷,常常下雪。对于从西部从不下雪的城市到了这个极其寒冷,常常刮大风,下大雪的城市,我极其不适应。这让我下定决心离开这个城市。我天天来到神面前,求神让我回到原来的城市和T教会,随便给我一个工作就行。可是神就是没答应,无论我如何求,求多久,神就是不答应,而且没给我任何理由,解释,甚至安慰。我极其不乐意,可是也没有办法,只能硬着头皮呆下去。幸好这个新城市有很多资源,各种大会,培训,机构,神学院。我就开始参加各种聚会和事奉,去神学院旁听,让自己更多学习神的话语,并操练自己的事奉。但是心里的遗憾一直存在。

离开T教会以后,我陆续听到T教会发生了一些事情,比如教会长执不合,赶牧师,分裂等。我一直以为是闲言不可信。直到一年多前T教会发生了极其不可思议的罪恶,我才明白原来是T教会出了问题。我惊讶的发现,T教会的牧者根本不认识神,教会是人来决定该如何解释圣经,如何对待神。他们解决问题的原则就是根据自己的喜好,然后找经文为己所用。牧师和长老私自解经,对神没有最基本的认识和敬畏。我开始有点明白为什么神带我离开T教会。

几天前,我听到Voddi Baucham 牧师的一篇讲道 (Signs of false prophets in the church)。有人为这篇讲道配了视频,把一些假先知的行为播放出来。我一边听讲道,一边看视频,我的心被彻底震惊了。看到满屋倒地打滚的人,我想到了我自己。我在T教会就有这样的经历。牧师为会众祷告,然后一个个倒地,有人打滚,有人大笑不止,混乱不堪。可我当时却认为这是圣灵的充满,以至于来到C教会,我却以为他们死板沉闷。突然间,我明白了,神带我离开T教会的原因。如果我一直在那里,我也会像T教会的那些人一样不认识神。因为离开了T教会,加上这些年神对我的培养,我才能成长,能分辨。我无比的感恩,心里充满了对神的赞美。

约瑟不明白为什么自己被亲弟兄卖到埃及为奴。二十年之后,他成了埃及宰相,天下发生了饥荒,他才明白,才说出“从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景”(创世纪50:20)。摩西被迫离开埃及,在米甸旷野生活四十年,直到神在荆棘火焰里呼召他,他才明白他寄居旷野四十年的意义。

神是全知,全善,并且掌管一切的。祂永远把最好的给自己的儿女。我们虽然不明白,更多的时候不领情,但有一天我们会明白祂的美意。因此不要抗拒神给你的一切,不要违背神的旨意。因为“我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人”(罗马书8:28)。

使徒雅各说:那先前忍耐的人,我们称他们是有福的,你们听见过约伯的忍耐,也知道主给他的结局,明显主是满心怜悯,大有慈悲。(雅各书5:11)

386    等候神

我最近听到两个见证,和大家分享。

一位弟兄来美国读书。博士毕业后,工作期间他准备申请绿卡。可是祷告的时候,神给他的感动是“等候”。他太太希望尽早拿到绿卡,她也方便找工作。可是他几次祷告,神给他的感动都是等候。为此他太太和他生气,吵架,闹矛盾。但他坚持听神的话,一直没有申请绿卡。最近,这位弟兄准备换工作,突然间有个感动,“申请绿卡”。他很不解,换工作期间最好不要申请绿卡,免得之后和移民局解释原因和补充材料。可是那个感动非常强烈,而且有次他祷告的时候清晰的感到“申请绿卡,要快”。他也没想那么多,就申请吧。然后神迹发生了。他递交材料以后两周,移民局正式通知他,他的绿卡申请通过了。他惊呆了,这也太快了吧,而且不需补充任何材料,不需排期,一次性通过。

有一位姐妹在一所高校做教职。她听说另一所更好的高校的相同专业正好有一位空缺,在招人。她觉得这是千载难逢的好机会,马上申请。对方也考虑招她,可是她所在的院校领导坚决不放人。她用尽了一切的方法,都无法使院长放人。无奈之下,她来到神面前祷告。神给她的感动就是等候。她很不解,因为有太多人竞争此位置,等候下去,那空位就是别人的了。但是她每次祷告,神给的感动都是等候。万般无奈之下,她也只好等候,没有走送礼贿赂的路。突然间,这位院长被调走了,换了一位新院长。新院长痛快的批了她调动的请求,而且那边的位置还在。她调动的事顺利解决。

等候不是一件容易的事。我们总是怕机会过去了,好事跑了,被别人先得着了。因此就有了“先下手为强”这样的理念。为了让自己先得着,我们不惜努力,甚至手段。但多数时候结果并不是我们想象的那样。因为我们不晓得别人是如何想的,如何盘算的。我们也不知道我们当时想要达到的那个目的将来对我们是祝福还是咒诅。但神知道一切并掌管一切,而且神要给祂儿女的都是好的,“如经上所记,神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的”(哥林多前书2:9)。这样的例子太多太多。

以东人和非利士人攻打犹大的时候,犹大王亚哈斯不是等候神,而是寻求亚述王的帮助。他以为强大的亚述一定能帮助他脱离困境。但事与愿违,亚述王提革拉毗尼色上来,却没有帮助他,反倒欺凌他。亚哈斯从耶和华殿里和王宫中,并首领家内所取的财宝给了亚述王,这也无济于事。(历代志下28:20-21)

相反,犹大王约沙法在摩押人,亚扪人和以东人联合入侵的时候,来到神面前祷告并等候神的作为,然后“耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人,摩押人,和西珥山人,他们就被打败了”。(历代志下20:22)

“主耶和华以色列的圣者曾如此说,你们得救在乎归回安息。你们得力在乎平静安稳”。(以赛亚书30:15a)。但愿神的话和弟兄姐妹的见证能让我们来到神面前祷告,安静等候神的作为。

387    说柔和的话,言虚幻的事

我今天读《以赛亚书》,读到这句经文,想和弟兄姐妹分享。耶和华借着先知以赛亚指责以色列的罪,说:“他们对先见说,不要望见不吉利的事,对先知说,不要向我们讲正直的话,要向我们说柔和的话,言虚幻的事”(以赛亚书30:10)。

这让我想到以色列北国王亚哈。亚哈王想借着攻打亚兰军立功建业。可是他不想听到不吉利的话,就去找假先知询问出征能否得胜。这些假先知自然明白亚哈想听什么,就顺从王的心意说“可以上去,因为主必将那城交在王的手里”。当被约沙法王劝告要听耶和华先知的时候,亚哈说“我恨他,因为他指着我所说的预言,不说吉语,单说凶言”。在约沙法王的坚持下,亚哈派使者去召耶和华的先知米该雅。使者也知道亚哈想听好话,就劝米该雅说“众先知一口同音地都向王说吉言,你不如与他们说一样的话,也说吉言当米该雅坚持只说耶和华话的时候,亚哈王气愤愤的说“把这个人下在监里,使他受苦,吃不饱喝不足,等候我平平安安地回来”(王上22:6b,8b,13b,27-35)。亚哈王最后死于战场,为自己的愚昧付出了死的代价。

我自己也有过类似的经历。我先生癌症晚期的时候,医生让我预备后事,我无论如何不能接受,也不想听。每次有弟兄姐妹来病房看望我们,对我们有各样的安慰,我喜欢听的安慰就是“神会医治他,会有神迹奇事出现,你耐心等候”。以至于他突然离世,我惊恐不已。

岂止是亚哈王,是我,我们每个人不都是如此吗?帝王将相喜欢耳听天下太平盛世,眼见百姓三呼万岁。因此周围总有阿腴奉承的大臣和文人,江山也败与此。据说袁世凯的儿子袁克定为了满足父亲称帝的心愿,自己花钱雇佣一些文人,模仿当时发行量最大的报纸《顺天时报》,出版只有父亲袁世凯一位读者的报纸。在这份只送给袁世凯的《顺天时报》上,他们把国内反对称帝的声音改为拥护称帝的请愿,满篇歌功颂词,让袁世凯以为时机已到,就迫不急待的称帝,却不想引起全国各地军阀的反对,83天就结束了短命的帝制。

普通百姓对奉承的喜悦由追思礼拜的纪念悼词可见一斑。不管死者生前如何,坏人,恶人,杀人犯,发言的人总不乏歌功颂德,最后加上一句“天堂走好”的美言,皆大欢喜。日常生活中,发生在我们每个人身上的是:明明知道自己不漂亮,没有能力,也没有功绩,身上有很多缺点,但听到称赞自己的话,即使夸大不实,都欢喜不已。但别人说了实话,即使没有恶意,你也叹息。

主耶稣教导我们说:“人都说你们好的时候,你们就有祸了。因为他们的祖宗待假先知也是这样”(路基福音6:26)。大卫曾向耶和华祷告:“耶和华阿,求你救我脱离说谎的嘴唇,和诡诈的舌头(诗篇120:2).

以色列人喜欢柔和的话,虚幻的事,以至于国破家亡。亚哈王喜欢吉言,就被吉言所害。

但愿亚哈的死和以色列的亡国给我们一个警醒,也愿大卫的祷告成为我们的祷告:远离一切的虚谎,诚实面对真言,做一个蒙福的人。

388    圣经敬虔人物之一:但以理和他的三个同伴

圣经里有很多敬虔的人物,我们今天看但以理和他的三个同伴。

但以理和他的三个同伴是犹大王室的贵胄,在犹大亡国的时候和其他犹大人一起被带到巴比伦(但1:3-4)。那是他们还年轻,但对神的敬畏给我留下深刻的印象。

第一:巴比伦王尼布甲尼撒决定从被掳的犹大王室中选几个少年人进宫服侍他,但以理和三个同伴就被选出来。他们先要被培训三年,包括改变他们的饮食,学习迦勒底的语言和文化,然后才能侍立在王面前。可是巴比伦的食物违背犹太人洁净的律法,因此被但以理和同伴拒绝。拒绝巴比伦王所赐的食物等于拒绝巴比伦王,这是要杀头的,吓得管理他们的王宫委办都害怕自己的脑袋不保。但经上说“但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己,所以求太监长容他不玷污自己”(但1:8)。他对管理他们的委办只求吃素菜,喝白水。

第二:巴比伦王为自己造了一个金像,要求通国的人都拜金像,不拜的人就会被扔进火窑里烧死。但以理的三个同伴就是不拜,这大大激怒了王。尼布甲尼撒气愤愤的对他们说:“若俯伏敬拜我所造的像,却还可以。若不敬拜,必立时扔在烈火的窑中,有何神能救你们脱离我手呢?”(但3:15)三个同伴却对王说:“尼布甲尼撒阿,这件事我们不必回答你。即便如此,我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王阿,他也必救我们脱离你的手。即或不然,王阿,你当知道我们决不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像”(但3:16-18).这三个人就被扔进火窑里。

第三:但以理因为忠心,诚实,有神的灵,被巴比伦王提升为相当于宰相的位置,这惹来巴比伦王宫官员的不满。“这些总长和总督寻找但以理误国的把柄,为要参他。只是找不着他的错误过失,因他忠心办事,毫无错误过失。那些人便说,我们要找参这但以理的把柄,除非在他神的律法中就寻不着”(但6:4-5)。他们就设下一个陷阱并骗得王的玉玺盖印,“三十日内,不拘何人,若在王以外,或向神或向人求什么,就必扔在狮子坑中。但以理知道这禁令盖了玉玺,就到自己家里(他楼上的窗户开向耶路撒冷),一日三次,双膝跪在他神面前,祷告感谢,与素常一样”(但6:7,10)。但以理因此被扔进狮子坑。

但以理和他的同伴面临的每一个危险都是死亡。即使逃过死亡,也是终生在巴比伦吃素菜,喝白水这样清苦的日子。但是但以理和同伴没有为自己找任何借口违背神,即使在残酷的死亡面前也是选择敬畏神,把生死置之度外。

当然,神每一次都解救了他们。但这不是他们面临死亡的前提条件,就像他们所说的那样:“即或不然(即使神不救我们),王阿,你当知道我们决不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像”(但3:18)。敬畏神,尊神为大是他们面临死亡的根基。

因着但以理和同伴的敬虔,巴比伦王尼布甲尼撒和大利乌王都发出对耶和华的赞美。(但4:34-37,6:25-27)

敬虔是属神儿女的生命品格,是反射神属性的生命表现。经上说:“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们,皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主”(彼得后书1:3)。“因为神救众人的恩典,已经显明出来,教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲,在今世自守,公义,敬虔度日”(提多书2:11-12)。“你这属神的人,要逃避这些事,追求公义,敬虔,信心,爱心,忍耐,温柔”(提前6:11)。

很多时候,我们这得救的人却没有活出敬虔的生命。宴乐,放纵,追逐世界,实在与世人无异。很多人只在去教会的时候,见到其他人的时候,有貌似敬虔的言语和外表,但却缺乏内在敬虔的品格。使徒保罗教导我们说:“有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意,这等人你要躲开”(提后3:5)。

不敬虔的人要面临神的审判,因为“主带着他的千万圣者降临,要在众人身上行审判,证实那一切不敬虔的人,所妄行一切不敬虔的事,又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话”(犹大书14b-15)。

但愿但以理和同伴的生命给我们一个榜样,敬畏神大过一切。让我们敬虔的品格成为神得荣耀的见证,让世人因为我们而把荣耀归给我们的神。

389    圣经敬虔人物之二:摩西

摩西出生的时候,以色列民族在埃及已经待了几百年。雅各的儿子约瑟在埃及的影响力已经不在。新王对以色列人的逼迫极重。摩西的父母凭着信心把摩西藏了起来,并在掩藏不住的时候,把摩西放在尼罗河里。神借着埃及法老的女儿救了摩西并收为自己的儿子。摩西就这样成了埃及的王子。但摩西不以自己王子的身份自居,反倒看重自己以色列人的身份。为了保护同胞,摩西杀了埃及人,为此逃到米甸旷野寄居。圣经的作者赞赏摩西是“宁可和神的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱,比埃及的财物更宝贵。因他想望所要得的赏赐。他因着信就离开埃及,不怕王怒。因为他恒心忍耐,如同看见那不能看见的主”(来11:24-27)。

米甸旷野40年以后,耶和华在荆棘中呼召摩西,要他回埃及去把神的子民从为奴之地带出来。摩西就在80岁的时候回埃及去完成神要借着他完成的拯救大工。摩西一方面要面对杀害自己的埃及法老,一方面要面对悖逆的以色列百姓,但他选择了顺服耶和华。在每一个危险和急难面前,摩西都来到神面前祷告,祈求神的帮助。离开埃及后,以色列人来到红海前。这时埃及的法老带着马兵战车追赶以色列人。前面是红海,后面是追兵。以色列人因惧怕就抱怨摩西。摩西仰望耶和华,就行了分开红海的神迹。出埃及和进迦南的一路上,摩西靠着耶和华行了无数神迹,但这依然不能让以色列人敬重他。取而代之的是以色列人不停的抱怨,指责,甚至要打死摩西。

当以色列人做了金牛犊去拜的时候,耶和华的怒气向他们发作。“耶和华对摩西说,我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我,我要向他们发烈怒,将他们灭绝,使你的后裔成为大国。摩西便恳求耶和华他的神说,耶和华阿,你为什么向你的百姓发烈怒呢?这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。为什么使埃及人议论说,他领他们出去,是要降祸与他们,把他们杀在山中,将他们从地上除灭。求你转意,不发你的烈怒,后悔,不降祸与你的百姓”(出32:9-12)。在神要高举摩西,使他的后裔成为大国的时候,摩西想的不是自己和荣耀和益处,而是神的荣耀和大名。这与今天不惜一切为自己建功立业的人是多么的不同。

当以色列人窥探迦南地的时候,他们再一次犯罪悖逆神,耶和华再一次要灭绝他们,使摩西的后裔成为大国。摩西又一次俯伏在耶和华面前为百姓代求。摩西想的依然是神的荣耀和名。他把耶和华的名放在自己的好处之上(民14:12-20),他宁可自己受苦,也不让神的名受辱。

因此耶和华说:“我的仆人摩西…他是在我全家尽忠的”(民12:7)。“以后以色列中再没有兴起先知像摩西的。他是耶和华面对面所认识的”(申34:10-12)。摩西死的时候,耶和华亲自埋葬了他(申34:6)。当耶和华对先知耶利米说话的时候用的是“虽有摩西和撒母耳站在我面前代求”(耶15:1)。圣经指向救主弥赛亚的时候用的是“给你兴起一位先知像我(摩西)”(申18:15)。耶稣登山变像的时候是摩西和以利亚与耶稣同在。

摩西的敬虔表现在他对神的听命,顺服,舍己,把神的荣耀和名放在首位。我们是否也能像摩西一样敬畏神呢?

390    圣经敬虔人物之三:约伯

旧约圣经《约伯记》开篇就说:“乌斯地有一个人名叫约伯。那人完全正直,敬畏神,远离恶事”(约伯记1:1)。约伯的正直和对神的敬畏表现在哪里呢?

第一:每当约伯的儿子和女儿摆设宴席之后,约伯就打发人去叫他们自洁。他自己也在清早起来之后,按着他们众人的数目献燔祭。因为他说,恐怕我儿子犯了罪,心中弃掉神。约伯常常这样行(约伯记1:5)。约伯对神的敬畏表现在担心儿子们在宴席上可能因为醉酒或者任何粗心的行为而做了得罪神的事。约伯不仅每次都派人去提醒他们,自己也为他们献祭。约伯对神的敬畏表现在不让神的名在任何情况下受到任何的不敬。

第二:当撒但攻击约伯,掳了和烧了他的产业,击杀了他的仆人,夺去他所有儿女的时候,他依然能说出这样的话:“我赤身出于母胎,也必赤身归回。赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的”(约伯记1:21)。约伯在失去产业,儿女之后,对神没有任何的抱怨,指责,反而能说出耶和华的名是应该称颂的,因此经上说“在这一切的事上约伯并不犯罪,也不以神为愚妄”(约伯记1:22)。

第三:撒但在使约伯失去一切以后,击打约伯本人,使约伯从脚掌到头顶长毒疮,以至于约伯极其痛苦,坐在炉灰中,拿瓦片刮身体。约伯的妻子都不能忍受这样的痛苦,对约伯说:“你仍然持守你的纯正吗?你弃掉神,死了吧”。这时约伯却说:“难道我们从神手里得福,不也受祸吗?”(约伯记2:7-13)约伯不仅不弃掉神,反而平静面对自己遭遇的祸患,教导妻子如何面对苦难。

第四:约伯的三个朋友从远方来看望痛苦中的约伯。为了安慰约伯,他们与约伯有诸多的对话。虽然他们认为约伯犯罪,得罪神了,但约伯在回答他们的话语时候,却是谨慎自己的言语,免得得罪神。在与上帝的对话中,约伯更是明白一个道理,就是“你万事都能做。你的旨意不能拦阻。谁用无知的言语,使你的旨意隐藏呢?我所说的,是我不明白的。这些事太奇妙,是我不知道的” (约伯记42:2-3)。

第五:当耶和华在旋风中与约伯说话的时候,约伯并没有向神诉冤,叫苦,一定要上帝给个答案。而是说“我从前风闻有你,现在亲眼看见你。因此我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔”(约伯记42:5-6)。神最终也没有告诉约伯他受苦的原因,但约伯以亲眼见神为满足。

我们没有任何一个人经历了约伯经历的痛苦。但我们是如何对待自己的苦难的呢?在苦难中又是如何对待神的呢?约伯对神的敬畏不仅表现在谨慎自己的一言一行,对儿女可能犯的罪都来献祭,免得得罪神。约伯在经历了失去一切和极大的痛苦中,没有表现出半点对神的不敬,这是否给我们一个榜样吗?

但愿约伯的话成为我们的勉励,使我们也能说出“我赤身出于母胎,也必赤身归回。赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的”(约伯记1:21)。

391   圣经敬虔人物之四:非尼哈

圣经里有很多敬虔爱主的人物为我们所熟悉,但却没有多少人记得非尼哈。

非尼哈是祭司亚伦的孙子,以利亚撒的儿子,非尼哈本人也是祭司(出埃及6:25)。圣经记载非尼哈最主要的一件事是发生在以色列人在旷野漂流40年之后,开始进迦南的路上。那时,以色列人在摩西的带领下打败了亚摩利王西宏和噩,周边的民族开始恐惧害怕。因此摩押和米甸的首领召术士巴兰咒诅以色列民,试图改变自己被灭的命运。但耶和华使巴兰的咒诅变为祝福。此后巴兰设计使摩押的女子诱惑以色列人犯奸淫,整个故事,圣经是这样记载的:“以色列人住在什亭,百姓与摩押女子行起淫乱。因为这女子叫百姓来,一同给她们的神献祭,百姓就吃她们的祭物,跪拜她们的神。以色列人与巴力毗珥连合,耶和华的怒气就向以色列人发作。耶和华吩咐摩西说,将百姓中所有的族长在我面前对着日头悬挂,使我向以色列人所发的怒气可以消了。于是摩西吩咐以色列的审判官说,凡属你们的人,有与巴力毗珥连合的,你们各人要把他们杀了。摩西和以色列全会众正在会幕门前哭泣的时候,谁知,有以色列中的一个人,当他们眼前,带着一个米甸女人到他弟兄那里去。祭司亚伦的孙子,以利亚撒的儿子非尼哈看见了,就从会中起来,手里拿着枪,跟随那以色列人进亭子里去,便将以色列人和那女人由腹中刺透。这样,在以色列人中瘟疫就止息了。那时遭瘟疫死的,有二万四千人”。(民25:1-9)

对于今天的人来讲,非尼哈的行为是违背了今天的道德观,大大的没有爱心。可是神是怎么看待非尼哈的呢? “耶和华晓谕摩西说,祭司亚伦的孙子,以利亚撒的儿子非尼哈,使我向以色列人所发的怒消了。因他在他们中间,以我的忌邪为心,使我不在忌邪中把他们除灭。因此,你要说,我将我平安的约赐给他。这约要给他和他的后裔,作为永远当祭司职任的约。因他为神,有忌邪的心,为以色列人赎罪”(民25:10-13)。

耶和华的这段话,让我们看见三件事:第一:非尼哈以神忌邪的心为心,在人犯罪得罪神的事上站在神这边,惩罚罪恶。第二:因着非尼哈惩罚了罪恶,使耶和华不在忌邪中把以色列人除灭,为以色列人赎罪,使得其余的以色列人的性命得以保存。第三:神奖赏非尼哈的义行,把神平安的约赐给他和他的后裔,作为永远当祭司职任的约。

圣经其他关于非尼哈的记载也都是正面的,比如“非尼哈管理他们,耶和华也与他同在”(代上9:20)。“那时,非尼哈站起,刑罚恶人,瘟疫这才止息。那就算为他的义,世世代代,直到永远”(诗篇106:30-31)非尼哈带领以色列的10个首领去见流便人,迦得人,玛拿西半支派的人,查询他们建坛的事情,以智慧解决这事等(约书亚记22)。而且非尼哈的后代多为敬畏神,在圣殿忠心服事神,被神重用的人,比如撒督,亚撒利亚,以斯拉等。

非尼哈在当时既不是政治领袖,也不是军事领袖,更不是大祭司。按照我们今天的逻辑,抡不到非尼哈起来行事。而且做这样的事,冒着生命危险。但非尼哈心里装的是神,他的生命只以神的心为心,对神的敬畏超过对自己生命的关注。这是非尼哈的敬虔,也是值得我们效仿的。

392   圣经敬虔人物之五:约书亚

约书亚是以色列12支派中属以法连支派的人。他是带领以色列人出埃及的摩西的帮手和继任者。是以色列的军事领袖,是带领以色列人进迦南地,征战迦南地,并分地给以色列百姓的主要领袖。约书亚是敬虔爱神的人。他也是旧约圣经《约书亚记》的作者。

约书亚的名字是“耶和华拯救”或“主是救赎”的意思。他的原名是何西阿,意思是“渴望得到救恩”。后来摩西把他的名字从何西阿改为约书亚(民13:16)。

约书亚最早出现在圣经里,是在《出埃及》17章。那时以色列人已经在摩西的带领下出了埃及,来到利非汀。这时亚玛力人主动出击攻打以色列人。摩西就让约书亚选出人来去与亚玛力人征战。摩西和亚伦及户珥在山顶祷告。最后,约书亚用刀杀了亚玛力王和他的百姓(出17:13)。

之后,以色列人到了西奈山,耶和华在那里为他们制定了律例和典章。摩西只带着约书亚上山,去见耶和华的面,领受律法。从那时起,约书亚已经开始被神预备,在摩西之后带领以色列人。之后,约书亚就一直跟着摩西(出33:11)。

当以色列人来到加低斯巴尼亚的时候,摩西派了12个探子去窥探迦南地,要为进迦南作预备。当他们在迦南地看见亚衲族的巨人以后,就害怕。有10个探子向以色列人报恶信,以至于以色列人发怨言,拒绝进入迦南地。只有约书亚和迦勒信靠耶和华,鼓励以色列人不要惧怕,说:“我们所窥探,经过之地是极美之地。耶和华若喜悦我们,就必将我们领进那地,把地赐给我们。那地原是流奶与蜜之地。但你们不可背叛耶和华,也不要怕那地的居民。因为他们是我们的食物,并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在,不要怕他们”(民14:7-9)。为此耶和华起誓应许“惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去(迦南地)(民14:30)。

在耶和华指示摩西要死在尼波山的时候,神让摩西拣选约书亚接替摩西。“耶和华对摩西说,嫩的儿子约书亚,是心中有圣灵的,你将他领来按手在他头上,使他站在祭司以利亚撒和全会众面前,嘱咐他,又将你的尊荣给他几分,使以色列全会众都听从他”(民27:18-20)。

摩西死后,约书亚带领以色列人进迦南,征战每一片土地。耶和华无数次的对约书亚说“不要惧怕,你当刚强壮胆,我必与你同在”。约书亚信靠耶和华,每一次的征战都依靠神,也常来到神面前祷告祈求,顺服耶和华的带领,就如经上所说“耶和华怎样吩咐他仆人摩西,摩西就照样吩咐约书亚,约书亚也照样行。凡耶和华所吩咐摩西的,约书亚没有一件懈怠不行的”(书11:15)。耶和华就借着约书亚打了无数的胜仗,施行无数的神迹(约书亚记)。当分地的时候,约书亚是先为其它支派分地,最后为自己分地(约书亚19:49-50)。

约书亚年纪老迈的时候,把以色列的长老,族长,审判官,并官长都召了来,嘱咐他们要守耶和华的诫命,敬畏耶和华,并语重心长的说“至于我和我家,我们必定事奉耶和华”(书24:15b)。这是约书亚的临终遗言,也是约书亚一生的写照。

393   圣经敬虔人物之六:约拿单

约拿单是以色列第一位王扫罗的长子,是王位的第一继承人。虽然他的父亲扫罗一生犯罪无数,但约拿单的一生却是敬畏神的,为后人留下了好的榜样。

约拿单的敬虔表现在很多方面。

第一:约拿单对神的依靠。当外敌非利士人攻打以色列的时候,以色列人是隐藏和逃跑,扫罗是违命献祭,约拿单却是单枪匹马来到非利士的防营。因为约拿单认为“耶和华使人得胜,不在乎人多人少”(撒上14:6b)。他等候的是“耶和华为我们施展能力”。神也使约拿单大大得胜。

第二:约拿单舍命保护大卫。扫罗顽梗悖逆,拒绝听从耶和华的命令,就被耶和华弃绝,立了大卫为王。扫罗从知道的那一刻起,就不停的害大卫,追杀大卫。约拿单在保护大卫脱离扫罗的追杀上起了重要的作用。

约拿单不仅把父亲扫罗要杀大卫的计划告诉大卫,还亲自帮助大卫逃跑。约拿单还在父亲扫罗的面前为大卫说好话,力劝父亲不要害大卫,并在扫罗起誓以后,把大卫带回来(撒上19:4-6)。当扫罗背约,继续追杀大卫的时候,约拿单不惜被父亲扫罗在众人面前谩骂,并论枪刺杀,也要为大卫求情,并保护大卫逃离扫罗的杀害(撒上20)。约拿单在大卫最艰难的时候与大卫多次立约要保护大卫,给大卫带来很多的安慰。在大卫旷野逃难的日子里,约拿单亲自到旷野去见大卫,鼓励他,安慰他,“使他倚靠神得以坚固,对他说,不要惧怕。我父扫罗的手必不加害于你,你必作以色列的王”(撒上23:16-17a)。这安慰对逃难中的大卫非常重要,使他有勇气和力量去面对每天的追杀,躲藏,不知未来是生是死的日子。

第三:约拿单的舍己。约拿单知道父亲扫罗过世后,按照传统,自己会接续父亲成为以色列王。但约拿单也知道耶和华膏了大卫为王,接续扫罗。约拿单知道大卫对自己有两难的情绪:一方面是约拿单王位继承人的身份,另一方面是约拿单对大卫的恩情。为了免去大卫的疑虑和担忧,约拿单把自己身上的,象征王位继承人的外袍,战衣,刀,弓,腰带都给了大卫,又与大卫结盟(撒上18:3-4)。此后,约拿单还主动安慰大卫不用为自己对大卫的恩,和王位继承人的身份担忧。约拿单明确告诉大卫,你成为王,我就是你的宰相,然后再一次与大卫立约(撒上23:17b-18)。这挪去了大卫的担忧,也加深了大卫对约拿单的信任。

在今天,人们争先恐后向上爬的年代,我们不能理解约拿单主动放弃自己王位,去帮助被父亲追杀的,一位渺小的王位竞争者的行为。但约拿单在乎的不是自己得到什么,而是神的心意是什么。约拿单知道神的旨意,就以此为自己行动的准则。约拿单放弃的不仅是王位,甚至是性命,只为神的旨意成就而活。

约拿单一定会得到神的奖赏。大卫登基以后也按誓而行,恩待了约拿单(的骸骨)和后裔,应了经上的一句话:“凡敬畏耶和华的,无论大小,主必赐福给他”(诗篇115:13)。

394   圣经敬虔人物之七:约瑟

约瑟是以色列的始祖雅各的第十一位儿子,是雅各喜爱的妻子拉结生的第一个儿子,也是后来被雅各立为长子,取代血统上为长子的流便的地位,得到长子名分和祝福的儿子。但约瑟的一生却是波澜起伏的一生,但约瑟在大起大落的人生中始终持守对神的敬畏,成就了神在约瑟身上的美好旨意。

约瑟从出生就深得父亲雅各的喜爱,父亲将一件彩衣赐给约瑟。但约瑟不持娇放纵自己,知道分辨是非,常将哥哥们的恶行报告给父亲(创37:2-3)。但约瑟也不把自己凌驾于哥哥们之上,把自己做的两个梦与哥哥们分享(创37:5-10)。约瑟的正直,天真,和与兄弟们的亲情在做童子的时候就表露无疑。

然而,约瑟的哥哥们却嫉妒约瑟,时刻想着如何报复约瑟。一次父亲雅各打发约瑟去看望放羊的哥哥们。约瑟就不顾自己的安危,路途遥远的去找哥哥们。这样的亲情没有换来哥哥们的感激,却认为这是难得的杀害约瑟的机会。兄弟们商量来商量去,最后把约瑟以一个奴隶的价钱,卖给一群商人,最后被带到埃及为奴(创37)。

在埃及,约瑟不仅是奴隶,还被无辜的陷害下监。在监里,他帮助了别人,却被忘记。一个人孤苦无助,远离家乡和亲人,艰难可想而知(创39-41)。

当约瑟成为埃及的宰相,又值天下饥荒,只有埃及有粮的时候,约瑟的哥哥们来到埃及求粮。约瑟不仅没有以自己宰相的身份报仇,甚至连责备都没有,反而为自己的弟兄们预备粮食,并把他们的银钱归还他们,只是希望能见到自己的亲弟弟便雅悯。第二次见到来埃及求粮的哥哥们的时候,约瑟告诉他们自己的真实身份。看到他们惊慌害怕的时候,约瑟说:“现在,不要因为把我卖到这里自忧自恨。这是神差我在你们以先来,为要保全生命。现在这地的饥荒已经二年了,还在五年不能耕种,不能收成。神差我在你们以先来,为要给你们存留余种在世上,又要大施拯救,保全你们的生命。这样看来,差我到这里来的不是你们,乃是神”(创45:5-8)。

当雅各和全家来到埃及定居的时候,约瑟把埃及最好的地歌珊地给了雅各和后裔居住。约瑟以自己的能力保护家人,包括当初害他的哥哥们。多年以后,父亲雅各死了,“约瑟的哥哥们见父亲死了,就说,或者约瑟怀恨我们,照着我们从前待他一切的恶足足地报复我们。他们就打发人去见约瑟,说,你父亲未死以先吩咐说,你们要对约瑟这样说,从前你哥哥们恶待你,求你饶恕他们的过犯和罪恶。如今求你饶恕你父亲神之仆人的过犯。他们对约瑟说这话,约瑟就哭了。他的哥哥们又来俯伏在他面前,说,我们是你的仆人。约瑟对他们说,不要害怕,我岂能代替神呢?
从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景。现在你们不要害怕,我必养活你们和你们的妇人孩子。于是约瑟用亲爱的话安慰他们”(创50:15-21)。

约瑟即没有在自己被卖的时候抱怨咒诅自己的哥哥们,也没有在自己高升,有能力报复哥哥们的时候惩罚他们,相反,他却在父亲过世后安慰自己的哥哥们,并应许必会养活他们,因为约瑟知道,自己苦难的原因不是哥哥们的恶行,背后是神的旨意。因此约瑟不以自己的得失为重,而是神旨意的成全。这是约瑟对神的敬畏!!!

今天,苦难,冤枉,无辜随处可见,但愿我们能从表面的现象看见背后的目的,透过人的作为看见神的美意。愿我们也能像约瑟一样说出这样的话“差我到这里来的不是你们,乃是神”,“但神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景”。

395   圣经敬虔人物之八:末底改

以色列人因为不停的犯罪,并且忽视耶和华借着先知的警告,就在主前722年(北国)和586年(南国)亡国。虽然七十年以后,神使他们复国,但依然有大量的以色列人留在外邦,特别是波斯国,这也使他们的命运变得动荡不安。末底改的故事就发生在亚哈随鲁作波斯国王的时候(486-464BC)。

亚哈随鲁作王期间,高升了一个叫哈曼的人,“叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰。在朝门的一切臣仆都跪拜哈曼,因为王如此吩咐”(以斯帖记3:1-2)。可是这哈曼是亚玛力人的后裔,是以色列的敌人。亚玛力人在以色列出埃及的时候,曾在利非订与以色列人征战,要消灭以色列人,因此“耶和华对摩西说,我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了,你要将这话写在书上作纪念,又念给约书亚听。又说,耶和华已经起了誓,必世世代代和亚玛力人争战”(出埃及17:14,16)。当波斯国的所有人,无论出生和爵位都要跪拜哈曼的时候,发生了一件惊天动地的大事,就是犹太人末底改对哈曼不跪不拜(以斯帖及3:2b)。说它惊天动地,是因为末底改是一个卑微的人。他不仅没有任何身份和地位,还是被掳的犹太人。可就是这样一个卑微的犹太人,对位高权贵的哈曼却是挺胸昂头,不卑不亢。末底改不跪不拜的原因至少有二:第一,除神以外,末底改不拜任何人和偶像。第二,哈曼是以色列的敌人,末底改不能拜他。

很多人劝末底改,要为自己的性命着想,但末底改不以性命为念。以至于哈曼怒气填胸。当哈曼知道末底改是以色列人之后,他觉得下手害末底改一人是小事,他要灭绝波斯通国所有的犹大人,就是末底改的本族,这样才能解他的心头之恨。于是哈曼用计骗取了国王的旨意,要在一日之内将以色列人“全然剪除,杀戮灭绝,并夺他们的财为掠物”(以斯帖记3:13b)。

末底改知道哈曼所做的这一切事以后,并没有为自己和本族人的性命向哈曼低头下跪,而是“撕裂衣服,穿麻衣,蒙灰尘,在城中行走,痛哭哀号”,并传信给已经成为王后的以斯帖。这以斯帖是末底改叔叔的女儿,因为失去父母,被末底改收为养女。以斯帖进王宫的时候,隐瞒了以色列人的身份。如果身份暴露,以斯帖和末底改都会处于危险的境界。但在生死关头,末底改决定请以斯帖帮忙,无论如何要救以色列人脱离哈曼的屠杀。而此时,王后以斯帖已经不被王接见多时。她不仅不能见王,更没有把握能救在波斯国127省的所有以色列人。末底改知道以后,坚定的“回覆以斯帖说,你莫想在王宫里强过一切犹大人,得免这祸。此时你若闭口不言,犹大人必从别处得解脱,蒙拯救,你和你父家,必至灭亡。焉知你得了王后的位分,不是为现今的机会吗”?(以斯帖记4:13-14)

即使在这样的生死关头,末底改见到哈曼,照样不跪不拜,气得哈曼当天就做了一个5丈(23米)高的木架,要把末底改吊在木架上,斩首示众(以斯帖记5:14)。

当然,接下来的故事急转直下,神反转了一切:神把哈曼挂在了他自己做的木架上,把哈曼的爵位给了末底改;末底改和以斯帖联手以王的印下了谕旨,在哈曼定的日子,剪除杀灭那些要杀犹太人的敌人,犹太人大获全胜。他们也因此设立了普洱节,纪念上帝对以色列人的拯救。

末底改的敬虔在于他对神的敬畏,对神律法的尊重。在生死面前,把神和神的话放在首位,宁肯舍命,也不苟且偷生,活出了荣耀神的生命。这让我想到了使徒保罗的一句话:“我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,证明神恩惠的福音”(使徒行传20:24)。

但愿末底改的见证成为我们的见证,让神在我们身上得荣耀。

396   圣经敬虔人物之九:尼希米

南国犹大于586BC被掳到巴比伦之后,耶和华于538BC 激动波斯国王塞鲁士下令使以色列人回归耶路撒冷。以色列人就在所罗巴伯的带领下回到耶路撒冷,并开始建圣殿。于458BC,文士,也是祭司的以斯拉回到耶路撒冷,在回归的以色列人中间恢复律法。445BC,尼希米回到耶路撒冷带领以色列人重建耶路撒冷城墙。

关于尼希米,圣经对他的出生背景介绍不多,只说在被掳时期,他在波斯王宫里做酒政(尼希米记1:11b)。于445年9月的一天,他从几个犹大人口中得知“那些被掳归回剩下的人,在犹大省遭大难,受凌辱。并且耶路撒冷的城墙拆毁,城门被火焚烧。我听见这话,就坐下哭泣,悲哀几日,在天上的神面前禁食祈祷”(尼1:3-4)。于是尼希米求波斯王允许他回到耶路撒冷去建城墙,并求王赐予物资。神施恩的手帮助尼希米,波斯王不仅允许了尼希米回去的请求,降旨赐物资给他,还派兵护送尼希米返回。到此,我们以为尼希米会一帆风顺,但实际却是一路艰难。

尼希米回到耶路撒冷以后,首先遇到的是波斯国任命的省长和同伙的抵挡和谋害。这些人不仅是外邦人,还是犹太人的敌人。他们想方设法拦阻城墙的建立,不惜一切手段谋害尼希米,以至于以色列人不得不一手作工,一手拿兵器,随时进入战斗。

接下来是面对与这群外邦首领通婚和有利益关系的犹太首领/祭司们对尼希米的算计,破坏和抵挡。尼希米虽为犹大省长,不仅要斥责,也要防备这些同胞与敌人的同谋和陷害。

更令人愤怒的是犹太百姓,趁火打劫,欺压自己的同胞。富人欺压穷人,为一点粮食逼迫穷人典卖自己的田地,卖自己的儿女为奴为婢。

在神的帮助下,尼希米和百姓终于把城墙建好了,本以为可以松一口气,但尼希米发现更多的问题等候他去处理。

犹大人离弃神太久了,拜偶像太深了,以至于不晓得最基本的摩西律法要求。民中多人违背摩西律法,与外邦人通婚,生下不会说犹大话的儿女;连安息日这么重要的日子居然也不守,还在尼希米多次斥责下继续违背;把外邦人接到圣殿居住,污秽圣殿;拒绝把十一奉献送到圣殿,使利未人因为吃不饱而弃圣殿回家种田,等等。

尼希米放弃自己在波斯王宫酒政的舒服日子,回到百废待兴的耶路撒冷,只因为敬畏神,爱自己的百姓。他看见百姓的缺乏,就放弃自己省长的俸禄,并自己出资供养犹大平民和官长。面对诸多的艰难和危险,尼希米就是来到神面前祷告,祈求神的帮助。他既不抱怨,也不退缩,更不遮眼不看百姓的困苦,而是与百姓同苦。在神的律法面前,尼希米是绝不后退,不妥协,不让步。即使丢官和性命也再所不惜。因为他只为神而活。

今天,我们是为了世界的好处,可以随时放弃神。但尼希米为了神的荣耀,可以随时放弃世界。实在是值得我们深思并效仿的。

397   圣经敬虔人物之十:撒母耳

撒母耳出生于利未支派。母亲哈拿因为不生育,在圣殿求神并“许愿说,万军之耶和华阿,你若垂顾婢女的苦情,眷念不忘婢女,赐我一个儿子,我必使他终身归与耶和华,不用剃头刀剃他的头”(撒母耳记上1:11)。神垂听了哈拿的祷告,赐她一个儿子,就是撒母耳。撒母耳在圣殿长大并一生事奉神。撒母耳的一生是跨越士师和君王时代的桥梁。撒母耳不仅带领属灵最荒凉的士师时代的以色列百姓属灵的复兴,带领他们与周围的敌人征战并获胜,还膏了以色列的两任君王,扫罗和大卫,并引导扶持他们按照神的心意管理百姓,带领以色列人回归耶和华。

在圣殿,撒母耳是在祭司以利的养育下长大的。这以利虽是祭司,但对神不敬畏。明知他的两个作祭司的儿子是恶人,藐视耶和华,但以利不管教,尊重他的儿子过于尊重神,招致耶和华的惩罚(撒母耳记上2:31-34,36)。以利和他的两个儿子是如此败坏,但撒母耳却没有随从他们,相反,撒母耳一生敬畏神,听命于神。撒母耳对神的敬畏表现在以下几方面:

第一:专一敬畏神,弃绝一切偶像。撒母耳开始事奉神所作的第一件事就是在以色列境内除掉一切偶像,带领百姓回归耶和华,就如经上所记:“撒母耳对以色列全家说,你们若一心归顺耶和华,就要把外邦的神和亚斯他录从你们中间除掉,专心归向耶和华,单单地事奉他。他必救你们脱离非利士人的手。以色列人就除掉诸巴力和亚斯他录,单单地事奉耶和华”(撒上7:3-4)。

第二:在人和神面前,撒母耳总是选择敬畏神。撒母耳不仅在百姓求立王的事上责备百姓,在扫罗献祭的时候责备扫罗,更是在扫罗攻打亚玛力人的事上发怒斥责扫罗并宣告神弃绝扫罗做王的话(撒上8,15)。对撒母耳来讲,神的旨意高过一切。

第三:顺服神。当神让撒母耳去膏大卫的时候,撒母耳是冒着杀头的危险去的,因为扫罗不允许任何威胁自己王位的人和事存在。但撒母耳依然顺服神的旨意去膏了大卫,取代扫罗。撒母耳也在大卫遭难的时候收留了大卫,这也是冒着死亡的危险的(撒上16,19)。

第四:祷告。撒母耳是个祷告的勇士。即使在扫罗被神弃绝后,撒母耳也不停的在神面前为扫罗祈求。圣经把撒母耳和摩西并列,成为以色列历史上令人敬佩的祷告的榜样(诗篇99:6,耶15:1)。

第五:撒母耳的舍己和清白。撒母耳在扫罗成为王以后,立刻从权利的位置退下,让扫罗领导以色列。撒母耳向以色列告别的时候,陈述自己的清白也被以色列人肯定(撒上12,15,16)。撒母耳是集先知,祭司和士师于一身的人,在以色列人中有不可替代的身份和地位,但他自己谦卑,虚己,敬畏耶和华,为以色列人树立了榜样。

对比今天的世界,人们对权力的向往和对权力的滥用,撒母耳成为我们的一面镜子。但愿撒母耳的敬虔激励我们能有爱主爱人的敬虔生命,在生命的终点也能说出像撒母耳这样一生在神面前清白的告白陈述。

398   “但”人给我们的警醒

以色列民族是亚伯拉罕的孙子雅各的后裔组成的,有12个支派。其中一个支派叫“但”,是雅各的妻子拉结的使女辟拉给雅各生的儿子。这个支派的历史有些特别,希望给我们一些警醒。

上帝曾与亚伯拉罕立约,并应许赐福给他和他的后裔:让他的子孙多如海边的沙,天上的星;天下万国因亚伯拉罕蒙福;把流奶和蜜的迦南地赐给亚伯拉罕的后裔为永久的居住地。耶和华吩咐他们征服迦南地以后,不可离开此地,各支派分地之后不可挪移地界,不可把地从一个支派归给另一个支派等诫命(申命记)。

以色列人在约书亚的带领下征服了迦南地。但因为人少和一些其他原因,分地的时候,迦南地上依然有很多迦南人。耶和华应许以色列人,神会与他们同在,直到他们赶出所有迦南人,让他们完全拥有迦南地。但以色列人不仅小信,不听命,还逐渐随从迦南的风俗,拜他们的偶像,以至于迦南人反过来欺压克制以色列,使他们受苦。“但”支派就是如此,而且比其它支派更甚。

约书亚分地的时候,“但”支派也分得了很多城邑(约书亚记15:40-46),但他们并没有按照上帝的指示把自己地业上的迦南人赶出去,只是得到两个小城,这显然不够他们居住。于是他们弃了自己的地业,跑到迦南地最北边的一个小城叫拉亿,杀了城里的所有人,夺了城,据为己有并世代居住(士师记18)。不仅如此,但人还强夺了以法连山地的人米迦的神像,雕刻的偶像,以弗得,并设立非亚伦后裔为祭司,就如经上所说:“但人就为自己设立那雕刻的像。摩西的孙子,革舜的儿子约拿单,和他的子孙作但支派的祭司,直到那地遭掳掠的日子。神的殿在示罗多少日子,但人为自己设立米迦所雕刻的像也在但多少日子”(士师记18:30-31)。

“但”这个城市虽然小,后来却成为著名的城市,因为以色列分裂以后,北国王耶罗波安铸了两个金牛犊,把一个就放在“但”这个城市,以至于以色列人都去“但”拜金牛犊,把以色列人陷于罪中。

更值得注意的关于但支派的一件事是:在《启示录》第七章记载末后的大灾难的时候,神会保护以色列12支派中属神的仆人,可是没有“但”支派,而是把约瑟的儿子玛拿西列成一个支派。有人认为与但人拜偶像有关(如上所述)。也有人认为撒但是“但”支派的王(《但遗训》5:6)。还有人认为将来的敌基督是从但支派来的。但无论是哪种观点,“但”这个支派的深重罪孽使它不在12支派之中,这是多么可怕的一件事。

弃了耶和华赐给他们的土地,另寻地而住,“但”人可能会给出很多借口/理由。但本质上是拒绝耶和华,任意而为。“但”人长久的拜偶像,把自己和以色列人陷于罪中,那么被神弃绝也就不足为奇,因为神说“我也必离弃他们,掩面不顾他们,以致他们被吞灭,并有许多的祸患灾难临到他们…因他们偏向别神所行的一切恶,我必定掩面不顾他们(申命记31:17-18)。

我们是敬畏神,听命于神,还是为自己找很多借口,任意而行?愿“但”人的前车之鉴成为我们的警戒,让我们“不要自以为有智慧,要敬畏耶和华,远离恶事”(箴言3:7)。

399   手足相残的悲剧

以色列历史上最黑暗的时代是士师时代,特点是“个人任意而行”(士师记17:6,21:25)。不仅表现在整个国家远离神,拜偶像,极尽罪恶和败坏,每个人也都是无法无天的邪恶和淫乱,没有任何的底线。让我们一起来看看下面这个故事。

有一个利未人的妾,因行淫离开丈夫。夫接她回家的路上经过便雅悯支派的城,寄宿于一位老人家中。城里的匪类围住他们,要与这利未人交合。老人无奈,要交出自己的女儿给他们。最后利未人把自己的妾交给这些匪类,他们就通宵强奸折磨这位妾。利未人把他妾的尸身切成12块,送到以色列的四境。以色列11个支派的人就聚集攻打便雅悯人。三次战役,以色列人死了四万勇士。便雅悯人除了逃跑的600人,所有勇士,城里所有人,牲畜,和城邑都被杀,被烧。以色列11个支派发泄完了所有的愤怒以后,发现他们差点灭了便雅悯支派。为了给这剩下的600便雅悯男人安排婚姻,他们又杀了玛拿西支派内的基列雅比人,把一切的男丁和已嫁的妇女都杀光了,找到400未嫁的女子,抢来给便雅悯人。还是不够,他们又去抢其他支派的女子,强迫她们嫁便雅悯人(士师记19-20)。

这只是士师时代的一个典型的表现而已。每一次杀戮,他们都认为是为了公义而战。比如他们认为便雅悯人使利未人的妾致死是犯罪,就该被杀。但自己把便雅悯人杀了以后,又后悔,大义凛然的认为以色列不能缺少一个支派。然后就去杀基列雅比人去补偿剩余便雅悯男人的无妻。他们也来到神面前求问,但打仗前求问耶和华的时候,不是问该不该去打仗,而是求问谁先上去打仗。失败以后,他们哭泣,但不是悔改,而是再问耶和华。也就是说,以色列人定意要去打仗,求问耶和华只是为了打胜仗而已。当他们打胜仗以后,就大开杀戒,直杀到剩下600人才罢手。

这个事件,让我们看见了以色列人诸多的罪:淫乱,同性恋,杀人,流血,纵容犯罪等。官长和罪犯同流合污,百姓随意强奸,随意杀人,利用神等。男人没有男人的担当(丈夫把妻子交给匪类,父亲把女儿交给匪类),女人没有女人的忠诚。官长没有是非观念,百姓随同匪类犯罪,并乐在其中,真的是应了经上的话:“没有义人,连一个也没有。没有明白的,没有寻求神的。都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有。他们的喉咙是敞开的坟墓。他们用舌头弄诡诈。嘴唇里有虺蛇的毒气。满口是咒骂苦毒。杀人流血他们的脚飞跑。所经过的路,便行残害暴虐的事。平安的路,他们未曾知道。他们眼中不怕神”(罗马书3:10-18)。

我们今天的世界也是如此。打着母亲的权利,就可以杀死10个月大的胎儿。为了某个少数群体,就可以牺牲多数人的利益,甚至改变律法。打着自由的旗号却扼杀不利于他们的真相。为了钱,不惜牺牲生命。更别说对神的亵渎。

“个人任意而行”的结果不仅是互相残杀,也受到神严厉的惩罚。士师的时代,神降的灾难也多,战争,瘟疫,饥荒等。如果我们不悔改,神的惩罚也会临到我们。在这末世的时候,但愿我们能分辨是非,远离罪恶,谨慎,自守,警醒,祷告,敬畏神,跟随神,因为“耶和华的眼目,看顾敬畏他的人,和仰望他慈爱的人”(诗篇33:18)。

400  由枪击案想到的

刚刚过去的这个周末,美国发生了多起枪击案:威斯康辛三起枪击案,17人伤,10人被拘留;纽约州水牛城枪击案,10人死,13人伤;休斯顿跳骚市场枪击案,2人死,至少3人伤;加州教堂枪击案,1人死,多人受伤。还不算各州零星案件,比如芝加哥的枪击案等。

是什么让这些凶手如此的没有人性,板动手枪,向素不相识的人冷血的射出夺取性命的子弹?

我没有一个一个案件的去研究,看看这些凶手的背景,家庭情况,受教育程度等,因为已经有太多的研究表明这些关联。我相信每一个凶手都有他生命中人性扭曲的一面,无论这样的扭曲是源于什么原因。

我来美国已经27年了,我目睹了这个国家的变化。不是越来越好,而是越来越坏。刚来美国的时候,我看到了是这个国家的富裕,人民生活的安康,人与人之间的信任,友爱和互助。那时,人到超市买东西,如果收银员不小心多收了顾客钱,为了表示他们的歉意,顾客车内的所有东西都免费赠送。周日大街上没几个人,因为大家都去教会聚会了。我很少在大街上见到无家可归的人。上班和上学的人也基本都是朝九晚五的,很少加班。周末,各大公园是孩子们打球的,家庭聚会的,生活悠哉悠哉……

渐渐的,情况开始变化。去教会的人越来越少,去酒吧的人越来越多。上班的,上学的都开始繁忙,加班成为常态。人们的交流多了很多的虚伪,人与人之间的关系变得越来越疏远,而且诚信少了,谎言和欺骗多了。人再到超市买东西,如果收银员不小心多收了顾客钱,那么只有这被误收的东西可以免费赠送,再往后,免费赠送也没有了,只是纠正价钱而已。街上无家可归的人多了。治安变坏了,各种犯罪增加了。堕胎,酗酒,吸毒,变性等社会问题越来越突出……

这个国家试图以种种方法解决,但情况越来越差,一直到了今天的几乎无药可救的地步。

一个国家出了这样的问题是远离神带来的恶果。要想解决问题,就要回到神面前,而不是用人的方法,比如福利,种族,辅导,社会公义,制度去解决。

另外,我想到生命的无常。我们也可能任何时候离开这个世界。我们是否预备好了,生命终结,离开这个世界?

按着定命,人人都有一死,死后且有审判”(希伯来书9:27)。如果你意外死亡,如何在神面前交账?

让我们的心不要再麻木,不要以为我们的日子还长久,因为“那日子,那时辰,没有人知道”(太24:36a)。

借用使徒彼得的一句话,给大家一个提醒:“万物的结局近了。所以你们要谨慎自守,儆醒祷告”(彼得前书4:7)。